Pocos días después del Año Nuevo, familiares y amigos volvieron a sus propios negocios. Atrás queda la casa vacía con algunos ancianos. Se puede decir que este es el verdadero sentido de la vida. Eso significa que todo es impermanente. Tras el bullicio, el llamado esplendor volverá a ser como antes. Ese es el reino del "Como antes". Por lo tanto, ser simple, es normal y también eterno. Así que necesitamos experimentar la sencillez y aceptar la sencillez en la vida. Sumergiéndonos en la llanura, experimentamos la tranquilidad y el estar libres de la búsqueda del placer.
En última instancia, todo lo que hacen los seres humanos proviene de los pensamientos de la mente. Si no da lugar a ningún pensamiento y mantiene la calma en todo momento, en realidad sería el estado más pacífico y veraz, y esta espíritu pacífico es eterna. La esencia de la calma es en realidad, la verdad de la vida y del universo. Las mentes humanas, sin embargo, son difíciles de calmar, porque hay codicia, ira e ignorancia, también engaños y pensamientos variados. Siguiendo las seis facultades de los sentidos, esta mente perseguirá a los seis objetos profanadores. De hecho, durante el Año Nuevo chino, disfrutaremos, pero también deberíamos apreciar el auténtico sabor de la vida.
Hay dos temas: uno es "Dos caminos en la vida"; el otro es "Dos puertas del Dharma en el budismo".
I. Dos Caminos en la Vida Humana
Para empezar, hablemos de los Dos Caminos en la vida humana. Queridos amigos del Loto, ¿Cuántos caminos tenemos en la vida? (Respuesta: dos formas). En realidad, hay muchas formas, pero estas se pueden reducir a dos:
-la forma de vivir
-El camino de la vida
La forma de vivir es temporal, mientras que el camino de la vida es última . Usemos metáforas: la forma temporal de vivir es como una canica de vidrio, que es hermosa pero eventualmente desaparecerá como las nubes y se disipará . La última forma de vida es como la joya mani , que es real, no cambiará y tiene virtudes infinitas y todos los méritos. Eso es eterno .
Quién soy ?
¿Qué es un ser humano? ¿De dónde nace una persona? ¿Adónde irá un moribundo? Este tema es filosófico, también religioso, e incluso la búsqueda de la esencia del universo. ¿Alguna vez has pensado en esta pregunta? Una persona que piensa en esta pregunta es de naturaleza religiosa, tiene un sentimiento religioso y un destino religioso. Si nunca ha pensado en la pregunta a este respecto, probablemente no tenga un destino religioso ni un temperamento religioso, y la tendencia es relativamente débil. Muchas personas, desde el nacimiento hasta la vejez y días tras días, nunca han pensado ¿Qué significa ser humano? ¿Quién soy? ¿De dónde vengo y adónde iré? Entre las escuelas de budismo, el Chan ( dhyana) es la escuela más indagadora sobre tal tema. Los budistas Chan intentan investigar tu “rostro original”. Esta es la búsqueda de lo que es un ser humano.
El ser humano, como lo explica el “ Sutra del Corazón ” de la manera más clara y concisa, son los “Cinco Agregados o skandhas ”. Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara estaba practicando el profundo Prajna Paramita, iluminó los Cinco Agregados y vio que todos estaban vacíos. Luego cruzó más allá de todo sufrimiento y dificultad. ¿Cuáles son, entonces, los Cinco Agregados? Son “ forma, sentimiento, cognición, formación y conciencia ”. “La forma no difiere del vacío; el vacío no difiere de la forma. La forma misma es vacío; el vacío mismo es forma. Lo mismo ocurre con el “sentimiento, la cognición, la formación y la conciencia”. Por lo tanto, los seres humanos son una combinación de los Cinco Agregados. “Forma” es sustancia, es decir, tierra, agua, fuego y viento, mientras que “sentimiento, cognición, formación y conciencia” son espirituales y están relacionados con la mente. El ser humano, por lo tanto, es una combinación de los dos: las sustancias y el espíritu .
Alejándose de la tierra, el agua, el fuego y el viento, o lejos del sentimiento, la cognición, la formación y la conciencia, esta persona, el así llamado ser humano, o la especie humana entera, no existe. Entonces, los seres humanos son una combinación de los Cinco Agregados, haciendo uso de los Cinco Agregados para una existencia temporal, transitoria y de corta duración, y desaparecerán en un día, porque todos estos son fenómenos producidos causalmente: surge cuando los factores causales están en unión, desaparece cuando los factores causales se disipan. El cuerpo que tenemos ahora es solo los Cinco Agregados. Entonces, esta es solo una persona provisional , prestada para una indicación temporal . Nuestro patriarca Maestro Tanluan (476-542) dijo en su Comentario al Tratado sobre el Renacimiento en la Tierra Pura :
Persona llamada provisionalmente en la Tierra de las Turbiedades, Persona llamada provisionalmente en la Tierra Pura.
La existencia de un ser humano es meramente una combinación de factores causales, y el nombre de "ser humano" se denomina provisionalmente. Entonces, podemos experimentar que nuestro cuerpo envejecerá, se enfermará y morirá algún día. Nuestros pensamientos, ideas y personalidades también cambiarán. Por lo tanto, nuestra forma humana es provisional; son los Cinco Agregados, de los cuales las naturalezas están vacías. ¿Qué tienen los seres humanos esta perspectiva? Nuestras naturalezas están “vacías”. Sin embargo, la forma de nuestras personas sí existe en el presente. Entonces, no debemos aferrarnos a esta forma y debemos entender que su naturaleza es vacía. Sin embargo, esta forma humana existe, y tampoco debemos apegarnos a su vacío. Debemos pasar nuestra vida cumpliendo con nuestros deberes como seres humanos, y así andar por el camino del medio .
Como está escrito (por Nagajuna) en el Tratado sobre la perfección de la sabiduría : “Todos los fenómenos producidos causalmente, digo, son vacuidad , no son más que nombres provisionales e indican el significado del camino medio ”.
Nuestra mirada hacia los seres humanos, o incluso hacia el mundo, debería estar correctamente enfocada en “el vacío, la provisionalidad y el camino medio ”. ¿Qué perspectiva tomaremos con respecto a un discurso sobre las visiones de la vida, las cosmovisiones y los valores? Definitivamente la visión del “vacío, la provisionalidad y el camino medio”. Esa es la perspectiva correcta, el conocimiento correcto y la visión correcta.
¿De dónde nací? ¿Adónde iré cuando muera? Mis padres me dieron a luz físicamente y vengo de mi vida anterior. Mi vida anterior también tuvo una vida anterior, y esos fueron los resultados del poder del karma, renacimientos de otros reinos, más probablemente de los tres reinos miserables (es decir, infiernos, fantasmas hambrientos y animales). Entonces, nacer como humano en esta vida no es fácil, dado que las vidas en el pasado nacieron con frecuencia en los tres reinos miserables. Entonces, ¿por qué existen los tres reinos miserables? ¿Por qué hay recompensas o retribuciones de renacimiento en los Seis Reinos? Fue causado por el poder del karma, que se ha desarrollado a partir de nuestra mente. Originalmente la mente estaba vacía; pero se ha llenado con nuestra codicia, ira y engaño, cubierto por nuestros hábitos kármicos, que se convirtieron en nuestro amo. Eventualmente, el verdadero maestro se convirtió en un invitado.
¿Adónde vamos cuando partimos de esta vida? Regrese a los Seis Reinos del nacimiento y la muerte nuevamente, cayendo nuevamente en los tres reinos miserables. Este es un fenómeno de la vida humana, que también es un fenómeno ilusorio, porque no es real, sino temporal. No es una realidad permanente o inmutable. Dicho esto, tenemos que hacer uso de la existencia irreal para cultivar las cosas reales, ya que nacimos humanos en este mundo. ¿Para qué vivimos los humanos? ¿Cuál es el sentido último y el valor supremo de la existencia humana? Nuestra existencia debe tener sentido, pero ¿Cuál es el significado final? La existencia humana debe ser valiosa, pero ¿Cuál es la existencia suprema?
¿Para qué vive uno?
¿Para qué vive uno? ¿Por qué uno hace todo lo posible para seguir viviendo incluso cuando es amargo y duro? ¿Es eso meramente para el esposo, la esposa y los hijos de uno, o para los medios de vida de la familia, para la riqueza de uno, o para la fama y el estatus social de uno? Esta es la así llamada forma de vida, no la forma de vida. La forma de vivir es temporal. Por lo tanto, lea la siguiente sección "Dos formas de vida", que analiza la forma de vida y la manera de vida.
La forma de vida busca comida, vestido, vivienda y transporte, así como perseguir el éxito, la fama, la riqueza y el estatus, que los cuerpos humanos pueden disfrutar en este mundo durante décadas.
El siguiente es el camino de la vida , que es la búsqueda de la paz y la alegría, así como un refugio eterno. Debido a que nuestra vida en este reino humano terminará algún día, tenemos que pensar en el futuro después de la muerte. Si nuestra próxima vida continúa dentro de los Seis Reinos del nacimiento y la muerte, los sufrimientos nunca terminarán. Entonces, tenemos que perseguir un refugio eterno que nos brinde paz y alegría, sin cambios para siempre.
Si la forma de vida de uno es opulenta, mientras que el camino de vida es empobrecida, digamos, disfrutando de un estilo de vida opulento pero sintiéndose sin sentido e inquieto, o poseyendo mucha riqueza y fama pero sintiendo vacío en el corazón, sin alegría, sino aburrimiento y una especie de sensación indescriptible de vacío, que es la manifestación de la sombra de la ignorancia. Cuando uno ha logrado lo que ha buscado, y sin embargo tiene la sensación de que no es lo que realmente quiere, sino otra cosa. ¿Cuál es esa verdadera necesidad? el no sabe entonces, surge una indescriptible sensación de vacío. Esa es la manifestación de nuestra ignorancia. La sustancia fundamental que proyecta la sombra de la ignorancia, sin embargo, no es visible para nosotros .
El ser humano tiene dos grandes necesidades: una es provisional, otra es última.
Las necesidades intermedias se refieren a la forma de vida, que dura solo unas pocas décadas y progresa a través de etapas. El último camino conduce al refugio del futuro y es permanente.
Tomemos una analogía entre una canica de vidrio y una joya mani (una gema indestructible que cumple los deseos). La canica de vidrio se utiliza para satisfacer necesidades provisionales, mientras que la joya mani satisface la necesidad final. El primero eventualmente desaparecerá mientras que el segundo nunca se desmoronará. La canica de vidrio puede ser brillante, limpia y clara, como una perla, como un diamante o como un mani; pero no es un auténtico diamante, ni auténtica joya mani . Su aspecto lustroso y brillante es temporal y solo se puede usar durante unas pocas décadas en el reino de los vivos.
Cuando una vida humana llega a su fin, las necesidades provisionales se disiparán. Como seres humanos somos los Cinco Agregados combinándose en un cuerpo de carne, que envejecerá, enfermará, morirá y desaparecerá. Los otros cuatro, sentimiento, cognición, formación y conciencia, eventualmente convergerán en uno, " conciencia ".
“Conciencia” se refiere a alaya-vijnana (o la conciencia originaria), que es la esencia, sensible y pura. Cuando el cuerpo físico está en buenas condiciones, esta conciencia sensible funciona utilizando los órganos sensoriales como los ojos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Cuando el cuerpo físico se desvanece, su esencia y percepción sensorial continúan existiendo y no desaparecen . Tiene un poder invisible que podría volver a renacer según las afinidades kármicas, al igual que el campo magnético. Esta energía invisible pero poderosa provocará un resultado acorde a las afinidades kármicas . Entonces, en la vida de uno, uno no debe aferrarse a un montón de canicas de vidrio, perdiendo las joyas mani. Esa es la verdadera pobreza.
Un montón de canicas de vidrio se refiere a sus parientes amorosos, familia feliz, honor asociado con un alto rango oficial o estatus social, así como abundante riqueza. Una vez que se tienen todos estos, uno puede disfrutar de una vida honorable y espléndida. Pero, ¿no es una lástima ser atrapado al final por los diversos reinos del renacimiento? Para muchos de nosotros, los chinos, vivir en este mundo es perseguir las Cinco Bendiciones. Cuando las personas dicen las "Cinco Bendiciones", quieren decir ser rico, rico y tener una gran fortuna, ser honorable, digno y tener un alto estatus en la sociedad, y luego tener salud y longevidad: una vida larga saludable. y finalmente, una muerte pacífica: una buena partida, sin sufrir enfermedades y un final tranquilo. Estas son las cinco bendiciones: riqueza, honor, salud, longevidad y también muerte pacífica , pero esto no es fácil. Este mundo es un desafío para vivir y las personas soportan todo tipo de sufrimiento, que no tiene límites. Puedes buscar estas maravillosas Bendiciones todo lo que quieras, pero es posible que no las obtengas.
La vida son afinidades , sin las cuales las personas no pueden estar juntas. Sin afinidad, por mucho que se gusten o por mucho que quieran estar juntos para siempre, no pueden permanecer juntos. Mientras haya afinidad, incluso si no te gusta una persona o la odias, seguirás estando juntos, porque esa es tu afinidad. Las afinidades vienen de tu propio karma . Para la gente común, viven sus vidas de acuerdo con su karma.
¿Cómo puede cambiar el karma?
Para los practicantes budistas, el karma no es fijo; cambiará. La práctica budista en realidad no son fáciles, y hay varios niveles:
Uno es la acumulación de mérito , y en primer lugar es compartir la propia riqueza a través de la caridad o el dar :
Las propias pertenencias materiales: Para formar conexiones con las multitudes y acumular bendiciones, uno debe dar limosna. Eso es dar en términos de bienes tangibles.
En términos de lo inmaterial: uno puede dar palabras amables, hacer buenas obras, ser amable con otras personas y hacerlas felices. Esto también es una forma de dar.
A continuación, el autocultivo : es decir, nutrir tu naturaleza y refinar tu comportamiento , cuya base fundamental es afinar la mente para poder instalarte en un estado de paz y apacibilidad todo el tiempo. De esto está hablando la Escuela de la Tierra Pura de la Verdad Mundana : trata de ser modesto y amable . Los tipos de dar que acabamos de mencionar significan ser compasivo y comprensivo con otras personas. Las palabras que acabamos de decir y la acción que acabamos de hacer, ¿permiten a las personas sentir compasión y comprensión? Esta es la cultivación que se considera dar exteriormente y reflejar interiormente. El cultivo exterior es ser modesto y amable con los demás, mientras que el cultivo interior es ser compasivo y comprensivo con los demás, lo cual es una práctica de virtud .
Otra práctica es recitar el nombre de Buda . Entre los diversos tipos de práctica, la recitación de nombres es la más fácil; pero las prácticas antes mencionadas, ser compasivo y comprensivo con otras personas, y ser modesto y amable en nuestro comportamiento, son deberes que debe cumplir como persona que vive en este mundo, y como miembro de la sociedad y una familia.
La razón por la cual la recitación del nombre de Amitabha es fácil es que no importa quién seas , ya seas un erudito, un granjero, un artesano o un comerciante, un anciano o un niño, inteligente o ignorante, un monje o un cabeza de familia, cualquiera puede recitar el nombre de Amitabha, el nombre de Buda.
Independientemente del lugar , ya sea el "lugar del camino", la sala de Buda o la sala de recitación, ya sea la sala de estar, el dormitorio o la cocina, ya sea su lugar de trabajo o cualquier lugar, puede recitar el nombre de Buda, porque no hay restricción para la recitación de nombres. Recitar el nombre de Buda en lugares desafortunados puede traer buena suerte. Recitar en lugares impuros puede traer pureza. Recitar en lugares inseguros puede traer paz. Por lo tanto, la recitación piadosa del nombre de Buda también puede eliminar el obstáculo kármico. Cuando se elimine el obstáculo kármico, la bendición aumentará, la mala suerte se convertirá en buena fortuna y las calamidades en bendición. La mala condición puede resolverse y convertirse en una buena condición.
Puedes recitar el nombre de Buda en cualquier momento ; puedes recitar el nombre por la mañana o por la tarde, de día o de noche. Por lo tanto, puedes recitar el Nombre en cualquier momento. Como folklore tradicional, los chinos, en general, siempre quieren encontrar el mejor día y la mejor hora para hacer cosas importantes. Para los practicantes budistas, que se dedican cada vez más a la cultivación, especialmente al cultivo de la mente, cada momento es un buen día y un buen momento para ellos. Para nosotros, los recitadores de Amitabha, ya que estamos junto con el Buda Amitabha e iluminados por su luz, cada día es un buen día y cada momento es un buen momento .
Si hay alguien cuyos padres todavía están presentes y son tratados con piedad filial, esta persona no tendrá un desastre. Si una persona cumple con la piedad filial a sus padres, su carrera no tendrá mayores frustraciones, aunque haya algunos problemas. Es que la piedad filial es la práctica más superior del bien. Si alguien va a un templo, orando por seguridad y paz quemando varitas de incienso y pagando tributos a una deidad o a un Buda; pero cuando llega a casa, se pelea con sus padres. ¿Cómo puede alcanzar la seguridad y la paz? Eso traerá desastres. ¿Dónde están los dioses? Están en tu propia casa, tus padres son los verdaderos dioses. Tratar a los padres con piedad filial y respeto es mucho mejor que ir al templo a quemar varitas de incienso y rendir tributos a deidades o budas. Como acabo de decir, recitar el nombre de Buda es la práctica más conveniente y fácil. Lo único es que los recitadores de Amitabha no solo deben recitar, sino también cumplir con la totalidad de las relaciones humanas.
La vida debe tener una confianza y un hogar
La siguiente sección de los Dos Caminos en la Vida: La vida debe tener una confianza: la confianza en el Buda Amitabha es real e inquebrantable; La vida debe tener un hogar : el hogar en la Tierra de la Bienaventuranza es pacífico y gozoso para la eternidad.
Hemos mencionado anteriormente que los humanos son una "Combinación de Cinco Agregados". Los Cinco Agregados son “forma, sensación, percepción, formación mental y conciencia”. “Forma” es materia física compuesta de tierra, agua, fuego y viento. La vida entonces incluye materia y espiritualidad. ¿Hay algo en lo que se base la vida física en este mundo? ¿Cuál es la confianza real e inquebrantable si la vida física la necesita? El Buda Amitabha es nuestra verdadera confianza.
Confiamos en nuestro cuerpo juvenil; pero los humanos no pueden ser juveniles para siempre, y envejecerán. Los seres humanos entonces confían en su propia salud. ¿Está bien? Sin embargo, los humanos no pueden mantener su salud para siempre y se enfermarán. Los humanos entonces quieren depender de sus hijos y hermanos; pero tampoco se puede confiar en ellos. ¿Por qué? En los días modernos, los niños y los hermanos se irían de casa a otros lugares, incluso a un país extranjero. Regresarán solo en ocasiones festivas, o incluso solo durante las vacaciones de Año Nuevo. Algunos incluso pueden no permitirse el lujo de regresar a casa y simplemente hacer una llamada telefónica o comprarle un regalo. Cuando los padres envejecen, son enviados a residencias de ancianos o geriátricos. Entonces. Además, el envejecimiento es nuestro propio proceso de crecimiento, del que nuestros hijos no pueden hacerse cargo. Del mismo modo, nuestros sufrimientos por enfermedades no pueden ser asumidos por nuestros hijos también. Después, partiremos para la reencarnación en otros reinos de nacimiento y muerte, y de nuevo los niños no pueden hacerse cargo, no importa cuán buenos sean en términos de piedad filial. En un día, nuestra riqueza desaparecerá. Por lo tanto, no es una dependencia. Nuestro éxito, rango oficial, riquezas y honor también se desmoronarán en un día. Entonces, es una dependencia también.
La sociedad también está perturbada por desastres naturales como el terremoto en Hualien, deslizamientos de tierra, terremotos, actos de Dios, tifones y similares. Entonces estos terremotos, deslizamientos de rocas, tsunamis, huracanes, tormentas, etc. son perturbaciones de la sociedad y pertenecen a otra dimensión. También hay aspectos humanos de la sociedad que también están perturbados e inquietos. El Taiwán contemporáneo, por ejemplo, no es del todo estable en la realidad. Es lo mismo entre los países donde se puede sentir el terror de las guerras. Entonces podemos ver que no hay nada en este mundo en lo que podamos confiar. Es ( El Sutra de los Ocho Grandes Despertares ) dicho, “ El mundo es impermanente. Los países son peligrosos y frágiles ”. Por lo tanto, no se puede depender de nada.
Solo el Buda Amitabha es real. Él nunca cambiará ; Él existe permanentemente, y es el más sólido y fuerte en el que podemos confiar. Además, no es que vayamos a confiar en Él; pero Él nos pide que confiemos en Él . Nacer implica que la muerte está destinada. Entonces, también necesitamos un hogar (después de la muerte). Entonces, ¿Dónde está nuestro hogar permanente de paz y alegría? La tierra de la dicha. En el futuro, ¿quieres ir a la Tierra de la Bienaventuranza que es permanente y llena de paz y alegría? Permanencia significa que la vida de uno (en esa tierra) existe para siempre y no morirá, sin mencionar el envejecimiento y la enfermedad, o la reencarnación (en los Seis Reinos). Los seres allí son jóvenes y hermosos para siempre porque el cuerpo es tan fuerte como el diamante que no se deteriorará. Al mismo tiempo, disfrutan de paz y alegría porque no hay envejecimiento, ni enfermedad, sino seis tipos de poderes sobrenaturales, y las Tres Iluminaciones y los Seis Poderes Sobrenaturales [ Tres Iluminaciones : iluminación de las condiciones mortales de uno mismo y de otros en vidas anteriores , iluminación de las futuras condiciones mortales e iluminación del nirvana, es decir, comprensión de los sufrimientos mortales presentes para superar todas las pasiones o tentaciones; los Seis poderes sobrenaturales : el poder de la visión divina, el poder del oído divino, el poder del conocimiento de las vidas anteriores de uno mismo y de los demás, el poder del conocimiento de las mentes de todos los demás, el poder de la acción corporal sin obstáculos y el poder de la extinción de la contaminación.] Pueden ir y venir, moviéndose libremente sin ninguna obstrucción. Si quieren volver a ver a sus seres queridos, o ir a algún lugar donde puedan entregar a los que sufren por kalpas, como a sus padres y hermanos, o parientes y amigos, pueden hacerlo libremente, para liberarlos según afinidades. sin ninguna aflicción u obstrucción.
Por lo tanto, este mundo es impermanente y las vidas humanas son frágiles. Después de deliberar, llegamos a la conclusión de que el Buda Amitabha es la única confianza real y sin cambios, tal como dice un dicho: “ El mundo es falso; solo el Buda solo es verdadero ”. Eventualmente dejaremos este mundo e iremos a alguna parte. Preferiría ir a encontrarme con el Buda Amitabha que informar al rey Yama. Para hacerlo, necesitamos renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Por lo tanto, debemos tener fe en la liberación del Buda Amitabha y recitar su Nombre con una sola mente y exclusivamente, con el objetivo de inspirar para renacer en la Tierra Pura de Amitabha. No vamos allí para escapar o para nuestro propio disfrute, sino para la amplia liberación de los seres sintientes de las diez direcciones.. Es porque ellos fueron nuestro padre, madre, hermanos y parientes en los kaplas pasados. Entonces, los seres sintientes de las diez direcciones no son otros seres distantes.
Cultivo para el Renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza
A los practicantes:
Realice un trabajo de cultivo regular : sin tal trabajo, la mente de uno no puede establecerse, persiguiendo las cualidades producidas por los seis sentidos y simplemente siguiendo la inclinación de uno.
Sea resuelto : si no, uno se involucrará en prácticas mixtas, que no logran nada sin un objetivo. Por lo tanto, los practicantes deben tener una rutina diaria de trabajo de cultivación que sea exclusiva y no mixta. Sin trabajos regulares, la mente de uno estará flotando, incapaz de anclarse. De modo que la mente persigue las cualidades de los seis sentidos durante todos los días y el mérito de la práctica se limita a la inclinación de uno. Si tiene un horario de trabajo regular, al menos tendrá méritos de esas prácticas incluso si está ocupado ese día. Al mismo tiempo, debe tener una mente única y exclusiva en la práctica, de lo contrario no puede profundizar lo suficiente para lograr los méritos. Con el doble de esfuerzo, solo puedes obtener la mitad del resultado. Además, al ser no excluyente, careces de un objetivo específico.
De acuerdo con la enseñanza de la Tierra Pura, se requiere el establecimiento de metas, y solo tenemos una meta : la Tierra de la Bienaventuranza. Sin embargo, si no recitamos el Nombre del Buda con una sola mente, estaremos inquietos, y eso permitirá que surjan dudas en nuestra mente: ¿Mis prácticas tienen suficientes virtudes meritorias para renacer en la Tierra de la Bienaventuranza? ¿Tengo suficientes provisiones? ¿Estoy seguro? ¿Puedo alcanzar el renacimiento? Tener este tipo de dudas terminará en fracaso. Sin la meta, uno eventualmente fallará en obtener el renacimiento. Por lo tanto, en la práctica del Budismo de la Tierra Pura, uno tiene que estar decidido a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza.
Recitación exclusiva del Nombre del Buda Amitabha : Debe haber trabajo de cultivación todos los días, y entre los budistas significa trabajo matutino y vespertino. Comenzamos un día recitando el Nombre de Buda como nuestra cultivación, antes de pensar en cualquier plan para ese día. Este es el cultivo de la mañana. También volvemos a hacer el trabajo antes de acostarnos para concluir el día. Aparte de los trabajos de la mañana y la tarde, también hay trabajos en el desayuno y el almuerzo. Además, la quema de varitas de incienso se puede añadir al trabajo de la mañana o a la mitad del día. En otras palabras, el cultivo y la vida diaria están integrados juntos, no separados. También hay tambores (en los monasterios) para llamar a la gente a hacer los trabajos de cultivación de la mañana o de la tarde, aunque su significado puede variar según las diferentes sectas.
Cree en la recompensa/retribución del karma : las personas que no creen en la recompensa/retribución del karma no desecharán el mal y realizarán el bien.
Sigue pensando en la impermanencia : las personas que no piensan en la impermanencia no se cultivarán rápidamente.
Si la gente no cree en que “las buenas obras obtienen buenas recompensas y las malas acciones reciben retribución”, no desecharán el mal ni realizarán el bien.
Así que tenemos que seguir pensando en la impermanencia; si no, uno no se cultivará con prontitud y procrastinará día tras día. “Todavía tengo mañanas. Estoy muy ocupado. ¿Cómo puedo encontrar tiempo para la cultivación?” Entonces, al no tener la idea de la impermanencia, uno no asignará tiempo para la cultivación. Con un sentido más profundo de impermanencia, uno tendrá más tiempo para cultivarse. Es porque conoce la posibilidad de no poder volver después de salir de casa, o de no levantarse mañana después de acostarse a dormir. Entonces, no pierde tiempo en la cultivación. Por lo tanto, Buda dijo se un cultivador honesto (¿Cómo es un cultivador honesto?) es una persona que tiene una visión sólida de la impermanencia. Nosotros, los recitadores de Amitabha, creemos en la recompensa y la retribución del karma, y estamos preparados para morir y renacer, el llamado “renacimiento asegurado en la vida presente”. Así que, no importa cuándo llegue la impermanencia (muerte), temprano o tarde, estamos bien preparados para este gran evento en la vida: el renacimiento. Entonces, hay dos caminos en la vida y deberíamos pensar en esto seriamente.
II. Dos puertas del Dharma en el budismo
El Buda Shakyamuni tiene dos enseñanzas diferentes: el Camino Sabio y la Tierra Pura.
Los contenidos de esta sección, las diferencias de las dos enseñanzas o las dos puertas del dharma, son un resumen de un artículo " Explicaciones del Sutra de la Vida Infinita " escrito por el Maestro Honen (1133-1212). Se puede encontrar en el libro “ Obras completas del maestro Honen ” (p. 124-5). Este artículo fue escrito personalmente por el Maestro Honen en chino. El Maestro Honen es japonés, un prominente monástico que vivió en Japón hace ochocientos años. Estableció la secta de la Tierra Pura en Japón y fue venerado por la gente de esa época como una encarnación del Bodhisattva Mahasthamaprapta. Su sabiduría es altamente considerada como similar a la del Bodhisattvas Manjusri, y la gente lo llamó como una encarnación de Manjusri, una persona sobresaliente.
Edades del Dharma
Leamos sus obras y aprendamos cómo nos lo dijo. Dijo en el artículo:
Los Tres Vehículos o los Cuatro Vehículos son caminos sabios. Como la Era del Dharma Correcto y la Era del Dharma de la Apariencia han pasado, mientras que la Era del Declive del Dharma aún está por llegar, no hay práctica ni iluminación, a pesar de que las enseñanzas están disponibles .
Maestro Honen, Explicaciones del Sutra de la Vida Infinita
Los Tres Vehículos son el Vehículo de los Sravakas , el Vehículo de los Pratyekabuddhas y el Vehículo de los Bodhisattvas. Sumando el Vehículo de Budas, hay cuatro vehículos. Estos tres o cuatro vehículos cubren tanto el Mahayana como el Hinayana ( Theravada ). Todos estos dharma son enseñados por el Gran Sabio Buda Shakyamuni y, por lo tanto, se denominan el Camino Sabio (o camino sagrado). Si se analiza más a fondo, estas enseñanzas pueden clasificarse como las escuelas del Camino Sabio y la escuela de la Tierra Pura . Las Escuelas del Camino Sabio se definen como cultivación en este mundo Saha, con el propio poder de uno, y convertirse en un buda después de muchas vidas y después de los tres grandes asamkhyeya-kalpas . Otro es confiar en el poder del Buda Amitabha para renacer en la Tierra de la Bienaventuranza en esta vida y alcanzar rápidamente la budeidad en la Tierra de la Bienaventuranza. Entonces, hay dos puertas del dharma.
Ambas escuelas tienen tres etapas, es decir, las tres Eras del Dharma Budista. Los tres períodos de tiempo son: la Era del Dharma Correcto, la Era del Dharma de la Apariencia y la Era del Declive del Dharma. Los primeros dos períodos han pasado, y ahora estamos en medio de la Era de la Decadencia del Dharma, en la que existen los principios de las enseñanzas y los sutras. Al mismo tiempo, también hay oradores que exponen el dharma, pero nadie realmente practica el dharma.
Esta afirmación se puede ver en la sección Circulación del Sutra de la vida infinita , que establece que “En el futuro, las escrituras y enseñanzas budistas perecerán. Pero, por piedad y compasión, preservaré especialmente este sutra y lo mantendré en este mundo durante cien años”. En otras palabras, en el futuro, que se refiere a diez mil años después de la Era del Declive del Dharma, todas las escrituras y enseñanzas budistas, doce divisiones del Tripitaka, perecerán. Esos son los tres períodos de tiempo: la Era del Dharma Correcto, la Era del Dharma de la Apariencia y la Era del Declive del Dharma.
El Sutra del perecer del Dharma dijo que el Surangama Sutra y el Pratyutpanna Samādhi Sutra desaparecerían primero, y las doce divisiones de los sutras también desaparecerían poco después. Esto significa que cuando el dharma decaiga, comenzará con el Surangama Sutra y el Pratyutpanna Samādhi Sutra, cuyas teorías son más profundas y las prácticas más difíciles. Después de eso, las doce divisiones también desaparecerán gradualmente. El maestro Huiyuan (334-416) de la dinastía Sui dijo en el Comentario sobre el significado del Sutra de la vida infinita que la (Edad del) Dharma correcto de Shakyamuni tenía 500 años, la (Edad del) Dharma de la apariencia mil años, y la Era de la Decadencia del Dharma diez mil años. Perecer significa que todo ha pasado. En otras palabras, el dharma expuesto por el buda Shakyamuni se puede dividir en tres: el dharma correcto, el dharma de la apariencia y el dharma decreciente.
La Era del Dharma Correcto tiene 500 años, después de lo cual viene la Era del Dharma de la Apariencia que dura mil años. Cuando pasen esos mil años, entraremos en la Era del Dharma Declinante, que durará diez mil años. Entonces, ahora estamos a 2.600 años de distancia del Buda Shakyamuni; algunos dicen alrededor de 3.000 años. No importa qué número, ya hemos entrado en la Era del Dharma en Declive desde hace unos mil años. Dentro de unos 9.000 años, la Era del Dharma en Declive también desaparecerá. Ese período de tiempo se llama la Era de la Extinción del Dharma , y todas las escrituras y enseñanzas se extinguirán gradualmente una por una. (Oración repetida, no traducida)
En ese momento, las llamadas tres joyas del Buda, el Dharma y la Sangha ya no existirán . Sin el Buda, el Dharma y la Sangha, la gente no sabrá sobre el bien y el mal, las recompensas y las retribuciones, el karma de los Tres Marcos de Tiempo, ni la reencarnación dentro de los Seis Reinos. Sin embargo, el Buda Shakyamuni dijo que, debido a su lástima y compasión por los seres sintientes, usará su fuerza de voluntad para reservar el Sutra de la Vida Infinita, es decir, reservar el Nombre del Buda Amitabha.–en la Era de la Extinción del Dharma, para que el Nombre siga existiendo para la gente de esa época, y puedan recitar fácilmente el Nombre de Buda, obtener fácilmente la emancipación y renacer fácilmente en la Tierra de la Bienaventuranza. Es porque en esa época el Dharma habrá perecido. También implica que la aptitud de las personas en esa época es relativamente pobre, y la atmósfera social de esa época es cruel, no pura y carece de honestidad, lo que dificultará que las personas aprendan y practiquen otras enseñanzas. ¿Qué pueden hacer entonces? Al menos, el Buda Shakyamuni ha dejado atrás este gran Nombre de diez mil virtudes meritorias para que la gente lo recite fácilmente, lo practique fácilmente y logre renacer fácilmente.
Enseñanzas y prácticas en la era del declive del Dharma
El Maestro Kuiji (632-682) de la Dinastía Tang, un gran maestro de la Escuela Ce'en, escribió un libro llamado Profundo discurso de alabanza del Sutra del Loto . En la Parte 5, dijo:
Dharma Correcto está lleno de enseñanza, práctica y su realización.
Dharma de Apariencia solo tiene enseñanza y práctica; pero sin realización
Dharma del Declive solo tiene enseñanza; pero sin práctica y realización
La enseñanza, la práctica y su realización mencionadas aquí son los principios fundamentales del Dharma Budista.
Hablando de los 500 años del Dharma Correcto , hubo enseñanza, práctica y realización. Todos estos estaban presentes en su totalidad. En otras palabras, en esa era había gente que exponía el dharma, así como gente que practicaba de acuerdo con las enseñanzas. Al mismo tiempo, hubo personas que alcanzaron la iluminación debido a sus prácticas. Además, en la Era del Dharma Correcto, hubo muchos casos de este tipo, muchas enseñanzas, prácticas y realizaciones. Durante los 1000 años del Dharma de la Apariencia, hubo simplemente enseñanzas y prácticas. En otras palabras, en esa era, había escrituras y enseñanzas, también mucha gente que exponía los dharmas y practicaba, abundantemente; pero hubo muy pocas personas que alcanzaron la iluminación, muy pocas. En los diez mil años de la Decadencia del Dharma, sólo quedan las enseñanzas en el mundo, no existen ni el practicante, ni el iluminado. Eso fue dicho por el Maestro Kuiji de la Dinastía Tang.
El Maestro Kuiji fue un alumno distinguido del Maestro Xuanzang (602-664) y estableció la Escuela Ci'en junto con el Maestro Xuanzang. El maestro Kuiji fue contemporáneo del emperador Gaozong de Tang (628-683) y se convirtió en monástico con su identidad de miembro real. Siendo uno de los mejores entre las élites, fue reconocido por su conocimiento, su inteligencia y su práctica. El tiempo en que vivió ya ha entrado en la Era de la Decadencia del Dharma. Incluso siendo un monástico prominente, exclamó que esta Era de Decadencia del Dharma solo tenía enseñanza, no práctica ni realización. En otras palabras, no había un practicante real. Eso significa que incluso si hubiera personas que realmente quisieran practicar, no tendrían el poder o las habilidades para hacerlo. En tales circunstancias, no es de extrañar que no hubiera realización de la iluminación. Entonces, enseñando, la práctica y la realización son los principios fundamentales, los contornos del Dharma budista. En la Era del Dharma Correcto, sin importar qué puerta del Dharma siguieran los practicantes, había personas que alcanzaron la iluminación. Por ahora, no encontramos ninguno.
Por lo tanto, en este mundo decadente, es muy difícil tener una persona que haya buscado erradicar los engaños y realizar la verdad, y obtenga el fruto de convertirse en un arhat. Entonces, ¿Cómo pueden los seres sintientes en el mundo de la degeneración salir de la cadena de nacimiento y muerte?
Maestro Honen, Explicaciones del Sutra de la Vida Infinita
Siendo ese el caso, ¿Cómo podríamos nosotros, los seres sintientes que vivimos en este Mundo Malsano de Cinco Turbiedades, dejar los Seis Reinos del Nacimiento y la Muerte?
De todos modos, la puerta del dharma para renacer en la Tierra Pura es diferente. Aunque todavía no se ha erradicado la ignorancia y las aflicciones, todavía se puede renacer en la Tierra Pura confiando en el poder de los votos del Buda Amitabha, elevándose por encima de los Tres Dominios y saliendo para siempre de la cadena de nacimiento y muerte . Hay muchos registros de tales incidentes en anales y biografías.
Maestro Honen
Esto quiere decir que esta puerta del dharma para renacer en la Tierra Pura es relevante para nosotros, seres ordinarios malsanos e impuros que aún tenemos que erradicar la ignorancia y las aflicciones no subyugadas. Confiando en el poder de los votos del Buda Amitabha, también podemos alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura. Una vez renacido en la Tierra Pura, uno puede elevarse sobre los Tres Dominios y los Seis Reinos del Nacimiento y la Muerte, y abandonar para siempre el ciclo de la vida y la muerte. Entonces, hubo muchos registros de este tipo de incidentes desde la antigüedad, lo cual puede verificarse. Estas no son palabras vacías.
Entonces, sabemos: la enseñanza de lograr el renacimiento en la Tierra Pura es la puerta del Dharma que ayuda a aquellos que aún tienen que erradicar los engaños a abandonar los Tres Dominios. Para salir del ciclo de reencarnaciones interminables en la Era de la Decadencia del Dharma, uno no puede renacer en ningún otro lugar que no sea la Tierra Pura. Por lo tanto, aquellos que quieran abandonar rápidamente el mundo demoníaco de las Cinco Turbiedades y trascender los sufrimientos de las dos clases de muerte y renacimiento, deben refugiarse en la Puerta de la Tierra Pura.
Maestro Honen
Por lo tanto, será mejor que abandonemos este malsano Mundo de las Cinco Turbiedades lo antes posible. El llamado Mundo de las Cinco Turbiedades es exactamente el reino demoníaco gobernado por el Rey del Sexto Cielo. Los dos renacimientos en la frase “trascender los sufrimientos de los dos tipos de muerte y renacimiento” se refieren a dos tipos de renacimiento: uno es el renacimiento fragmentario que continúa dentro de los Seis Reinos del nacimiento y la muerte; otro es el renacimiento transformacional que tiene lugar entre la salida de los seis reinos de reencarnaciones y el logro de la budeidad.
El renacimiento transformacional es totalmente diferente del renacimiento fragmentario, que es la reencarnación en los seis reinos y dolorosa por sí misma. En el renacimiento transformacional, no sufre el dolor que conlleva la reencarnación en los seis reinos. Lo que tiene es una sublimación del cambio de reinos. Ese cambio es equivalente a muertes y nacimientos repetidos. El dolor que experimenta es solo una molestia psicológica; no sufre ningún dolor físico, ni el dolor que conlleva la reencarnación en los seis reinos. Entonces, si las personas desean dejar estos dos tipos de renacimiento, todos deben refugiarse en la Puerta de la Tierra Pura, para que puedan lograr plenamente lo que desean.
“Cortando los Cinco Reinos Miserables”: La Enseñanza Inmediata
El Maestro Honen cita las palabras del Maestro Daochuo (562-645) escritas en la Sección Siete, Colección sobre la Tierra de la Paz y la Alegría (página 434 en la Colección de las Sabias Enseñanzas de la Escuela de la Tierra Pura [versión en chino]). Él dijo: “ Por lo tanto, el Maestro Daochuo explica el texto 'Cortando los cinco reinos miserables...' de este sutra ”. Mencionó “este sutra” porque este texto está tomado de un párrafo que explica el Sutra de la Vida Infinita . Por lo tanto, dijo "explica... este sutra".
El texto sobre cortar los cinco reinos miserables es un gatha (verso) muy importante para nuestra Puerta del Dharma de la Tierra Pura. Es preciso y conciso también. El verso completo se puede ver en la página 105 de la Colección de las Sabias Enseñanzas de la Escuela de la Tierra Pura . Contiene ocho líneas y cuarenta caracteres chinos en total:
"Esfuérzate por escapar del Samsara y renacer en la Tierra de la Paz y la Provisión. Entonces, habiendo sido destruidas las causas de los cinco reinos, naturalmente dejarán de existir, y así progresaréis sin obstáculos en vuestra búsqueda del Camino. La Tierra Pura es de fácil acceso, pero muy pocos van allí. No rechaza a nadie, pero natural e indefectiblemente atrae a los seres".
Sutra de la vida infinita (traducido por Hisao Inagaki en sus obras Los tres sutras de la Tierra Pura , página 282)
Nota: como la versión de Inagaki no coincide con la explicación, palabra por palabra del maestro Huijing del gatha, otra versión que se acerca al texto chino está redactada de la siguiente manera:
"Ciertamente seguro de trascender, romper, marcharse y
Renacer en la Tierra de la Paz y la Alegría.
Corta a través de los cinco reinos miserables,
naturalmente dejarán de serlo.
Ascender el Camino a la Iluminación suprema.
Fácil de alcanzar, pero muy pocos realmente lo siguen.
La Tierra no pone barreras a los seres infelices, pero
Los atrae allí de forma natural".
La Sección Siete de la Colección (del Maestro Daochuo) sobre la Tierra de la Paz y la Alegría usa este gatha para explicar que el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza requiere menos esfuerzos pero es recompensado con altos méritos de prácticas. Otras enseñanzas requieren grandes esfuerzos pero los resultados obtenidos no son ciertos; es falso. Siguiendo las enseñanzas de la Tierra Pura, ponemos muy poco esfuerzo, pero lo que obtenemos es verdadero, emancipador. Por lo tanto, el Maestro Daochuo citó este gatha del Sutra Infinito para su explicación. Elaboraré un poco sobre este gatha.
“ Ciertamente seguro de trascender, romper, partir y renacer en la Tierra de la Paz y la Alegría ”. La palabra “ ciertamente ” aquí significa inevitablemente, también naturalmente. En otras palabras, mientras recitemos exclusivamente el nombre del Buda Amitabha y aspiremos a renacer en la Tierra Pura de Amitabha, estamos obligados a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza al cien por cien. Además, este es un incidente espontáneo y natural. No se requieren esfuerzos artificiales o acciones meritorias porque es natural. No puedes forzar que suceda; tus esfuerzos son innecesarios. Las prácticas meritorias adicionales también son innecesarias. Por naturaleza, es imposible que lo deseches o lo rechaces.
Hay varios tipos de naturaleza (o la autoexistente):
Digamos, la naturaleza del universo . Cuando pasa la primavera, llega el verano. El sol sale por la mañana y se pone por la tarde. Ellos siguen su propio curso. ¿Quién está haciendo el trabajo, o impulsándolo, y llevándolo a cabo? Ninguno. Simplemente sucede espontáneamente. Estos son fenómenos naturales del universo.
Otra es la naturaleza del karma.. Nuestra práctica de buenas obras será recompensada con felicidad; las malas acciones sean retribuidas con sufrimientos. Con virtudes acumuladas de buenas obras, nuestra próxima vida serán seres humanos o devas. Entonces, las malas acciones repetidas eventualmente conducirán a la encarnación en los Tres Reinos Condenados. También es natural. Si no quieres aceptar la responsabilidad de lo que has hecho, es decir, de haber hecho una causa pero negando el efecto, eso es imposible, porque el karma surge espontáneamente. Usted puede preguntar, ¿Quién está dirigiendo el curso? ¿Está Dios tomando la iniciativa? o, ¿es el veredicto pronunciado por un juez? ¿O es el juicio hecho por el rey Yama de acuerdo con sus leyes penales? Nada de eso. Es nuestro karma. Una vez que hayas hecho tal incidente, no desaparecerá, sino que seguirá existiendo en el universo. Hay una energía invisible que producirá tal efecto.
El siguiente es la naturaleza del poder de los votos . Este poder de voto no se refiere al deseo o voto de nosotros, los seres sintientes, sino al voto de Amitabha Buddha. El poder kármico del Gran Voto de Amitabha hace que las personas que tienen fe en su Nombre y lo recitan, renazcan espontáneamente en la Tierra de la Bienaventuranza. Ese es el significado de "ciertamente" .
Para “ seguro” , significa ir a lograr. Por ahora, aún no hemos llegado al final de nuestras vidas, aún no hemos logrado renacer en la Tierra de la Bienaventuranza, y nuestros cuerpos físicos todavía existen en este mundo; pero ya hemos poseído, obtenido y recibido (la nueva vida) de antemano. Ese es el significado de "seguro".
“ Transcender” significa sobrepasar, sobrepasar transversalmente. “Romper” significa separarse y marcharse . Entonces, ¿a dónde se refieren los verbos “trascender, romper y marcharse”? Trascender y romper con el mundo Saha; trascender y separarse de los Seis Reinos del mar amargo, trascender y separarse del Samsara, así como partir de la rueda del renacimiento e irse. Ciertamente seguro de trascender, romper y desaparecer. Entonces, esta trascendencia indica que se hace con el poder de Amithaba Buddha.
“ Renacer en la Tierra de la Paz y la Alegría ”: la Tierra de la Paz y la Alegría es otro nombre para la Tierra de la Bienaventuranza.
“ Atravesar los cinco reinos miserables” (en chino lit., atravesar las cinco malas tendencias): La palabra “atravesar” (en forma transversal) significa salida lateralmente, en contraste con salir a lo largo (es decir, en posición vertical). Por lo tanto, transversalmente manifiesta el poder del Buda Amitabha, no nuestro poder. Nuestro poder es el poder propio, ejercido paso a paso. Si confiamos en el poder de Amitabha, podemos saltarnos todos esos pasos y superar inmediatamente: superar el tiempo, superar las etapas y superar los reinos . Es un atajo. Esto indica que no depende de nuestro poder; no necesita nuestro poder también. Al mismo tiempo, también muestra que no tenemos ese poder. Todo el poder es del Buda Amitabha. Cortar lateralmente: cortar significa cortar transversalmente o cortar. Cortar los cinco reinos miserables significa cortar la encarnación en los seis reinos.
El Maestro Daochuo explicó estos cinco reinos miserables en su Colección sobre la Tierra de la Paz y la Alegría: “ Si uno practica de acuerdo con este método para cortar, primero debe eliminar las ilusiones de los puntos de vista, separarse de las causas que conducen a los Tres Caminos y eliminar los efectos de los Tres Caminos de los seis reinos.” Es decir, si confiamos en nuestro propio poder para practicar en el mundo Saha, tenemos que erradicar nuestros engaños, nuestras aflicciones antes de poder salir de las causas que conducen a los Tres Caminos de los infiernos, fantasmas hambrientos y animales. Después de dejar la causa, y nunca volver a aceptarla, uno puede quedarse para siempre en los reinos humanos y celestiales. “Después de eso, eliminando los engaños de los puntos de vista, uno puede dejar las causas humanas y celestiales, terminar las consecuencias kármicas en los reinos humanos y celestiales. Esta erradicación gradual no se llama 'corte transversal'. ”
Esta erradicación gradual depende del propio poder del practicante , teniendo que dar muchos pasos y pasar por muchas vidas. Los cinco reinos miserables en realidad se refieren a los Seis Reinos, es decir, los infiernos, los fantasmas hambrientos, los animales, así como los humanos, los asuras y los seres celestiales. Si los asuras se agrupan bajo seres celestiales, humanos o animales, entonces hay Cinco Reinos. Por lo tanto, el número de reinos varía en diferentes contextos. No importa si son cinco o seis, hay bien y mal, así como sufrimiento y felicidad en este mundo. El mal son los tres reinos miserables, y el bien son los reinos celestial, asura y humano.
Sin embargo, en comparación con la Tierra de la Bienaventuranza, los seis reinos (o los cinco reinos) ya no son buenos. Todos son miserables o malvados. ¿Por qué? Los Tres Reinos Miserables, por supuesto, son definitivamente malvados, hacen el mal y degeneran. Los seres humanos y los seres celestiales, por otro lado, practican una variedad de karmas que tienen tanto el bien como el mal. Sus buenas obras se mezclan con el mal, que contiene engaños y, por lo tanto, no es puro karma bueno, no es puro karma blanco. Todavía tiene engaños en su mente, no ha dejado los Seis Caminos y reencarnará dentro de los Seis Reinos. La vida celestial tiene una duración de vida más larga y mayor dicha y alegría; pero al final de la vida, degenerará de acuerdo con el karma pasado y encarnará en los seis reinos. Por lo tanto, su karma no es un karma blanco y el reino que ha alcanzado no es la iluminación perfecta. Entonces, en comparación con la Tierra de la Bienaventuranza, puede verse como un miserable. Por eso el verso dice “los cinco reinos miserables, o caminos perversos”. Si la persona logra renacer en la Tierra de la Bienaventuranza, parte de los cinco reinos del mundo Saha inmediatamente, por lo que el verso dice "atravesar". "Cortar a través de los cinco reinos miserables" significa cortar los efectos. Al hacerlo, "los reinos miserables se cierran espontáneamente", cerrando las causas .
Tanto la escuela Tiantai como la escuela Shingon (esotérica) se nombran como enseñanzas repentinas o inmediatas; pero sus formas de eliminar los engaños y alcanzar la iluminación siguen siendo enseñanzas graduales.
Maestro Honen, Explicaciones del Sutra de la Vida Infinita
Las escuelas de Tiantai, Huayan, Sanlun, Weishi, Esoterica y Chan suelen clasificarse como enseñanzas inmediatas en términos de principios fundamentales. Sin embargo, para las personas con aptitudes y prácticas ordinarias como nosotros, podemos comprender los principios de inmediato, pero aun así tenemos que someter nuestros engaños gradualmente hasta que finalmente se eliminen. Nuestros engaños no serán eliminados una vez que comprendamos los principios instantáneamente. No es así. La eliminación de los delirios es realmente difícil. Según las escrituras, es como represar un río de 40 li con nuestro propio cuerpo, lo cual es una tarea imposible .
Dio la casualidad de que esta enseñanza brinda orientación a los seres ordinarios que aún están enredados por los engaños para que abandonen la noche oscura de los Tres Reinos (del deseo, la forma y la no forma). Esta enseñanza se refiere a la Puerta del Dharma de la Tierra Pura. Entonces esta enseñanza es la mejor entre todas las enseñanzas inmediatas.
Maestro Honen
Solo esta enseñanza de la Tierra Pura proporciona principios y prácticas fundamentales que se ajustan a las escuelas inmediatas. No depende de nuestra propia raíz de sabiduría, ni de nuestro propio poder de práctica; pero depende del Buda Amitabha. Mientras recitemos el Nombre del Buda Amitabha, sin importar qué tan alta o baja sea nuestra habilidad fundamental, podemos en esta vida alcanzar el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza y eliminar la encarnación en los Seis Reinos.
(Esta charla fue dada por el Maestro Huijing el primer día del Año Nuevo Chino en 2018 en la Asociación de Recitación de Amitabha de Hongyuan en Taipei).
Traducida al español por Foxing
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