Las “dos clases de armonía”: hablar amablemente y tener una conducta amable; y las “dos clases de humildad”: ser humildes de corazón y someterse unos a otros.
Los dos tipos de armonía
En el budismo, uno de los principios más valorados es la “armonía”. Aunque la palabra puede parecer simple y común, su significado y trascendencia son profundos y de largo alcance. El estado más elevado del que habla el budismo, la quietud del Nirvana, puede ser acertadamente resumido con el concepto de “armonía”.
El nirvana puede entenderse desde varios ángulos. Por ejemplo, visto a través del lente de “extinción y liberación”, significa erradicar la codicia, la ira y la ignorancia, y liberarse del samsara. A medida que se extinguen los fuegos de la codicia, la ira y la ignorancia, sobreviene un estado de "tranquilidad". El Buda Shakyamuni dijo una vez: “No hay paz en los tres dominios, como una casa en llamas, llena de sufrimiento, extremadamente aterradora”. La casa en llamas simboliza el ciclo de los seis reinos, cuyas causas fundamentales son la codicia, la ira y la ignorancia.
El nirvana también puede describirse como un estado de no surgir ni cesar, un estado de tranquilidad y estabilidad, indiferente a los efectos de los "ocho vientos mundanos" de alabanza, burla, alegría, sufrimiento, declive, ganancia, fama y desgracia: cuatro experiencias positivas y cuatro negativas. Si la mente de un practicante no se ve afectada por estos ocho vientos, su mente se asemeja al agua tranquila y serena de un estanque fresco, sin ondas. Incluso ante fuertes vientos, la superficie del agua permanece en calma: esto personifica la esencia de la "armonía".
“Hablar amablemente” se refiere al karma del habla; “ser amable en comportamiento” se refiere al karma corporal. Ambos karmas se originan en la mente de uno, el karma mental.
Hablar con amabilidad indica que el corazón de la persona también es bondadoso. Tener una actitud amable indica que la mente de la persona es racional, tranquila, sin emociones y libre de preocupaciones. Una persona así, por supuesto, no criticará, culpará, se quejará ni juzgará. Por lo tanto, hablar con amabilidad y comportarse de manera amable se centran en el aspecto de la “armonía”.
El primer párrafo de “La doctrina del término medio” en los “Cuatro Libros” dice:
Cuando la alegría, la ira, la tristeza y el placer aún no han surgido, se habla de punto medio (centrado, equilibrio). Cuando alcanzan sus niveles adecuados, se habla de armonía.
El equilibrio es el gran fundamento del mundo; la armonía es el camino universal a seguir.
Cuando se logra el equilibrio y la armonía, el Cielo y la Tierra ocupan sus posiciones adecuadas y todas las cosas se nutren.
Esto muestra la importancia de la "armonía".
Incluso al expresar emociones como alegría, ira, pena y placer, uno debe ser moderado y apropiado, ya que esto se alinea con el camino del equilibrio y la armonía. Esto no sólo muestra el magnífico carácter y cultivación de una persona, sino que también indica que puede vivir en armonía con las personas, los acontecimientos y las cosas que le rodean.
No es fácil lograr la armonía entre las personas, pero al menos deberíamos poder llevarnos bien unos con otros; Si ni siquiera podemos hacer eso, al menos deberíamos poder coexistir sin conflictos. ¿Por qué hago tanto hincapié en la “armonía”? De hecho, no soy sólo yo personalmente. En tiempos de Buda, también estipuló que los monjes no sólo debían estar juntos en armonía sino también respetarse unos a otros. A esto se le llama las “seis armonías y respetos”: vivir juntos armoniosamente en cuerpo, palabra y mente; cultivar preceptos juntos; compartiendo el mismo entendimiento; y compartir los beneficios por igual.
Si las personas son familiares cercanos, entonces “la sangre es más espesa que el agua” y los padres, hijos, hermanos y hermanas se amarán y apreciarán unos a otros. También hay un dicho: "Los hermanos lucharán juntos contra los tigres y atraparán a los ladrones juntos", lo que significa que cuando se encuentren dificultades, otros pueden quedarse al margen, pero los hermanos definitivamente vendrán a ayudarse y cuidarse unos a otros, y no a pelear.
Si algunas personas no son miembros de la familia, como una pareja que se casa, al principio pueden mostrarse cariñosos y afectuosos, jurando envejecer juntos y estar unidos para siempre en la vida y en la muerte, pero pueden divorciarse poco después e incluso odiarse. ¿Se comportarían así si fueran madre e hijo o hermanos y hermanas? No, debido a la relación de sangre.
Si esto es así en el caso de las parejas, ¿qué pasa con los monjes? A menudo pienso en cómo los monjes abandonan a sus queridos padres, a sus queridos hijos, hermanos y parientes, y entran en una familia más grande cuyos miembros no son parientes de sangre. Debido a las diferentes personalidades, educación y formación, tienen diferentes ideas y formas de manejar las cosas; sin embargo, estas diferentes personas se reúnen, viven bajo el mismo techo y tienen que interactuar entre sí a diario. Si no se llevan bien, es posible que no puedan pasar un solo día en paz.
¿Por qué, entonces, la gente elige la vida monástica? Debe haber una razón subyacente, tal vez impulsada por el noble objetivo de prevenir el deterioro de las enseñanzas sagradas y aliviar el sufrimiento de todos los seres vivos. Por supuesto, nosotros los monjes no necesitamos detenernos en aspiraciones tan grandiosas, ya que tal vez no tengamos la capacidad de cumplirlas; simplemente necesitamos encontrar satisfacción en el camino que hemos elegido, centrarnos en nuestro viaje espiritual en lugar de en las preocupaciones materiales, comprender nuestro papel y asumir nuestras responsabilidades como monjes, sin empañar la reputación del Buda ni socavar el budismo; ¡lograr eso sería realmente una bendición! En cuanto a mí, permanezco en alerta máxima, ya que tal vez ni siquiera sea capaz de alcanzar ese nivel.
Los dos tipos de humildad
La humildad significa ser modesto y humilde. Es la piedra angular del carácter de una persona. Independientemente de los talentos, capacidades o logros de una persona, es fundamental seguir siendo humilde. De hecho, quienes poseen mayores conocimientos y habilidades suelen ser naturalmente más modestos, como dice el refrán: “Un caballero se cultiva con una actitud humilde” y “Con un conocimiento profundo llega un temperamento tranquilo”.
La sabiduría antigua también nos enseña que “la humildad produce beneficios, mientras que la arrogancia invita a sufrir pérdidas”. En los atributos de nuestra escuela, hay muchos recordatorios de permanecer humildes, por lo que todos deben cultivar la humildad. No debemos ser agresivos ni autoritarios en nuestro discurso, ni debemos mostrar arrogancia o vanidad cuando tenemos éxito o nos sentimos animados. En lugar de ello, debemos mantener una conducta tranquila y serena, que encarne la verdadera humildad.
La raíz de nuestras aflicciones internas son los “tres venenos” o los “cinco obstáculos” –la codicia, la ira, la ignorancia, la arrogancia y la duda– que nublan nuestra naturaleza de Buda y oscurecen nuestra sabiduría innata. La arrogancia surge de la ira, por lo que es importante que la superemos.
“Ceder humildemente unos a otros” significa dar crédito y éxito a los demás y al mismo tiempo asumir la responsabilidad de nuestras propias pérdidas y fracasos. Esta práctica va más allá del autocultivo y muestra el espíritu Mahayana de un practicante budista: ser considerado con los demás, sacrificarse, ofrecer beneficios a los demás y dedicarse a su bienestar. Por lo tanto, tanto en acciones como en principios, debemos permanecer humildes y dispuestos a ceder.
Ceder en acciones significa “dar crédito a los demás”, mientras que ceder en principio implica admitir que estamos equivocados y que otros tienen razón, esencialmente dar un paso atrás.
Recuerdo dos historias de mis días de escuela primaria. Una cuenta la historia de un perro negro y un perro blanco que intentaban cruzar un puente angosto. Cuando se encontraron en el medio, ninguno de los dos cedió. Se quedaron atascados allí y comenzaron a pelear. Como consecuencia, ninguno pudo cruzar el puente y ambos cayeron al agua.
Otra historia trata de una oveja negra y una oveja blanca: cuando se encontraron a mitad de camino en un puente, la oveja blanca dijo: “Lo siento. Voy a dar un paso atrás”. La oveja negra también dijo: “Voy a dar un paso atrás”. Al ceder el paso la una a la otra, ambas cruzaron el puente.
Aunque se trata de historias breves y sencillas destinadas a niños pequeños, transmiten lecciones valiosas que pueden influir en sus vidas posteriores. Si la educación de los niños pequeños es inadecuada, pueden crecer con caracteres defectuosos, una propensión a la arrogancia y una tendencia al conflicto, perdiendo el sentido de la propiedad que deberían poseer como seres humanos decentes. Por lo tanto, abrazar la humildad es de suma importancia.
(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School;
editado por el jefe de familia Fojin)
.jpg)
