La mayoría de las personas ignoran la naturaleza transitoria de la vida y se centran en lo que quieren que dure para siempre. Quieren salud perpetua, juventud eterna y una larga vida. En los negocios, sólo piensan en las ganancias, nunca en las pérdidas. Quieren mantener condiciones favorables y resistir. todo cambia. Sin embargo, desde una perspectiva budista, todo, ya sean objetos físicos que podemos ver o cosas intangibles como pensamientos e ideas, es efímero y está sujeto a cambios.
Muchos malinterpretan esta verdad fundamental del cambio constante como pesimista. Pero la naturaleza fugaz de la existencia no es pesimismo: es simplemente la realidad. Comprender la impermanencia de la vida no pretende hacernos desesperar por la vida. Más bien, revela la ley universal sobre la existencia. - La impermanencia es así como son las cosas.
Tendemos a ver la muerte como algo distante y sin relación con nuestras vidas. Aunque sabemos que cada día mueren innumerables personas en todo el mundo, estas muertes parecen remotas y no parecen significar nada, ya que no nos tocan personalmente, la vida de nuestros seres queridos realmente nos impacta. Esto muestra cuán insensibles nos hemos vuelto ante la impermanencia. Estamos tan insensibles que sólo captamos la naturaleza transitoria de la vida cuando nos enfrentamos a la pérdida personal de nuestros seres queridos completamente ajenos a ello.
Aquellos con una visión profunda de la impermanencia, o aquellos de mayor sabiduría, pueden despertar a la verdad simplemente observando el paso de cosas como el ciclo de las flores que florecen y se marchitan. ¿Por qué no hemos despertado y encontrado la liberación? La naturaleza transitoria de la vida es universal: otros mueren, nosotros moriremos, cualquiera puede morir en cualquier momento; esto es impermanencia. Incluso aquellos que saben intelectualmente que todos deben morir nunca contemplan su propia mortalidad, creyendo que todavía son jóvenes y saludables y que la muerte está muy lejos. Muchos permanecen sin despertar incluso cuando la muerte los mira a la cara.
Creemos que somos inteligentes, pero en realidad somos bastante tontos. Cada día mueren innumerables personas. Cada día somos testigos de tragedias y pérdidas; los accidentes y los desastres ocurren sin previo aviso.
¿Qué es entonces la impermanencia?
Todo lo que tiene forma no dura. Todo lo que no tiene forma (nuestros pensamientos, ideas, conceptos) es igualmente fugaz. Esta verdad fundamental significa que nada tiene una esencia independiente y duradera. Tomemos como ejemplo nuestros cuerpos. Sin embargo, son sólo combinaciones temporales de las cuatro propiedades elementales: solidez, fluidez, energía y movimiento (tradicionalmente llamados tierra, agua, fuego y viento). Todo lo que existe, desde los seres individuales hasta el universo entero, es sólo una reunión de causas y condiciones. Aprendemos de las enseñanzas budistas que cuando tales condiciones causales se disipen, las cosas relevantes terminarán.
Si buscamos algo eterno e inmutable, nos encontramos con un concepto completamente diferente: lo que el Buda llamó "naturaleza búdica". ¿Por qué aspiramos a renacer en la Tierra Pura? Porque el Buda Amitabha, cuyo mismo nombre significa Vida Infinita y Luz Infinita, encarna el verdadero significado de la permanencia. Las cosas que los seres ordinarios persiguen son impermanentes, mientras que la bienaventuranza eterna se puede encontrar en la Tierra Pura. En la Tierra Pura de luz y vida infinitas todo se manifiesta según los deseos de uno. Esto es lo verdaderamente eterno.
Cuando comprendemos claramente la realidad de la impermanencia, buscamos la liberación de esta existencia transitoria. El mejor camino es recitar "Namo Amitabha Buddha" y alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha. Allí disfrutamos de la misma luz infinita y la misma vida infinita que Amitabha.
(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School;
editado por el laico Fojin)
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