Todos nosotros aquí somos estudiantes de budismo, un sistema de creencias que es la principal fuente de apoyo en nuestras vidas. Cuando nos encontramos con el budismo, nos pareció complejo y difícil de entender. Sin embargo, no es necesario ser un maestro erudito de todas las escrituras para comprender su esencia. La clave para abrir la puerta al budismo es comprender la muerte y cómo lidiar con ella.
Entre los cuatro tipos de demonios en el budismo, la muerte se llama el Demonio de la Muerte. El tratado sobre la gran perfección de la sabiduría dice que el Demonio de la Muerte le quita la vida y también le quita la sabiduría a uno. Ser ignorante e incapaz de distinguir entre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, es similar a ser poseído por un demonio. Hay un chico joven que está suelto y libre de fantasía, su cuerpo está en plena forma, tiene más tiempo de vida que cualquiera, el chico, ¡está feliz! Pero cuidado, el Demonio de la Muerte llama a la puerta de aquellos que tienen esa mentalidad. La muerte no cumple con un horario. A menudo llega cuando menos lo esperamos. ¿Por qué nos dejamos ir sin preparación? Es porque la ignorancia nos ciega a la verdad de la vida, haciéndonos creer que somos inmunes a muerte, y que siempre es alguien más quien muere.
Algunas tumbas están cercadas y se mantienen fuera de la vista porque se consideran tabú. Al mismo tiempo, algunos cementerios están bien cuidados con flores y árboles, e incluso sirven como parques para caminar. Ah, que relajante! La muerte no se percibe como un gran problema. Cuando una persona muere, todo termina, como una lámpara que se apaga. Sin embargo, esta es una comprensión tonta. El Demonio de la Muerte primero nos roba nuestra sabiduría y luego, poco a poco, como un pescador que transporta su red, gradualmente nos atrapa. Si no estás atento, el momento en que finalmente ves la muerte es el momento en que el tigre muerde. ¿Todavía puedes pedir ayuda entonces? Es demasiado tarde.
El Buda Shakyamuni una vez comparó al Demonio de la Muerte con un tigre. Una tarde de otoño, un hombre deambulaba sin rumbo por el desierto. Se topó con una pila de huesos blancos en el suelo y se sintió incómodo. Quedó claro por qué había huesos cuando escuchó el rugido del tigre. El hombre corrió por su vida, llegando finalmente a un acantilado. El tigre estaba justo detrás de él. Subió un pino al borde del acantilado y se colgó de algunas ramas. El tigre tendió las afiladas garras y rugió, paralizando al hombre con miedo. Luego, dos ratas, una negra y otra blanca, comenzaron a masticar las ramas. Mirando hacia abajo, vio un abismo profundo con tres dragones venenosos esperando con la boca abierta. Estaba atónito. En ese momento, la miel de una colmena en el pino goteaba en su boca. La dulzura le hizo olvidar el peligro inminente.
Esta historia nos dice que, en general, no nos importa el tema de la vida y la muerte; lo evitamos, como trepar a un pino por el acantilado, pensando que el tigre no subiría. El pino simboliza la búsqueda de la vida (riqueza, carrera, placer), todas las cosas en las que nos permitimos para no tener que enfrentar el problema. Entonces, un día, un diagnóstico de cáncer nos pone cara a cara con nuestra mortalidad. ¡Es cáncer terminal y solo tenemos un mes de vida! Nuestra mente se queda en blanco. Tenemos miedo a la muerte. Pero es imposible dejar de lado el vínculo de los lazos familiares, la carrera y la vida. ¿Cómo podemos enfrentar la muerte cuando acabamos de empezar a disfrutar de la vida? Debemos vivir. No podemos morir.
Esta es la vida de un tonto. ¡Lo que dijo el Buda Sakyamuni fue un reflejo de todos los seres sintientes!
Sin embargo, las ramas y el pino, a los que se aferraba este hombre para escapar del tigre, le dieron un apoyo temporal para evadir el peligro. El pino simboliza fama, fortuna, estatus, etc. Pero si lo piensas, también simboliza nuestro apego a las enseñanzas del Buda. ¿Por qué decimos eso? Se supone que el budismo nos enseña cómo resolver el problema de la vida y la muerte; ¿Por qué como el pino, un arma contra los tigres?
Hay 84,000 caminos de dharma en el budismo; todos fueron enseñados por el Buda, y todos se ajustan a la naturaleza del Dharma. El Dharma budista enfatiza la practicidad de su aplicación. Solo importa cuando ayuda a resolver el problema de la vida y la muerte. De lo contrario, no importa cuán bien informado esté o cuánta alegría obtenga al aprender el Dharma, el problema sigue sin resolverse. Reflexionemos sobre nosotros mismos y preguntemos: ¿somos altamente capaces o inadecuados? ¿Somos de aptitud superior o inferior? Si no podemos realizar un cierto camino del Dharma, entonces no coincide con nuestra aptitud y debemos abandonarlo decisivamente y buscar un camino que pueda ayudarnos a liberarnos. Dharma no es conocimiento mundano, cuanto más mejor. Dharma es una herramienta práctica. Solo es útil si nos ayuda a lograr nuestro objetivo. De todas las rutas del Dharma, debemos seleccionar la más útil para nosotros.
Originalmente, el Buda Shakyamuni parecía enseñar el camino de la Tierra Pura de recitar el Nombre del Buda Amitabha para renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Shakyamuni y Amitabha se complementan. Cuando no es el momento adecuado, Amitabha permanece oculto. Pero cuando los seres están listos, Amitabha emerge y Shakyamuni se hace a un lado. Es como ser padre: a veces el padre es el severo y la madre la suave; otras veces es al revés. Depende de la ocasión.
Según el Maestro Shandao, el Buda Shakyamuni es el “Maestro que nos insta a renacer en la Tierra Pura”. Los seres sintientes, sin embargo, prefieren confiar en su propio poder para practicar en el Mundo Saha y alcanzar la Budeidad. Por lo tanto, el Buda Shakyamuni se manifestó en nuestro mundo para enseñar prácticas que implican el autopoder. Expuso varios sutras con ese propósito. Entonces, ¿cómo se llega a ser un Buda? Finalmente, hablo de la Tierra Pura de Amitabha y nos guió a todos para renacer allí. El papel del Buda Shakyamuni es despertar nuestra fe en el Buda Amitabha. El objetivo de su enseñanza es ajustar gradualmente la mentalidad de los seres sintientes. Cuando el momento no es el adecuado, sólo el Buda Shakyamuni imparte su enseñanza en el escenario, y el Buda Amitabha no hace su aparición.
Sin embargo, cuando sea el momento adecuado, se presentará la oportunidad. El sufrimiento es el maestro de los seres sintientes; Sólo cuando pasamos por mucho dolor y sufrimiento deseamos la liberación. ¿Quién en los Tres Sutras de la Tierra Pura experimentó un gran sufrimiento y rogó al Buda Shakyamuni que le mostrara el camino para el renacimiento? Era Lady Vaidehi. Aunque anteriormente había escuchado muchas de las enseñanzas del buda Shakyamuni, ¿buscó el renacimiento? No, vivía en la prosperidad y su interés por el budismo podría haber sido sólo un pasatiempo o simplemente un nuevo pasatiempo. Sin embargo, cuando su hijo se rebeló contra ella y trató de matar a sus propios padres con un cuchillo, la muerte estaba ante sus ojos. Finalmente pensó en buscar el renacimiento. Así, el Buda Shakyamuni sonrió y emitió una luz de cinco colores desde su boca, ayudando a Lady Vaidehi a elegir la Tierra de la Felicidad Suprema como el lugar para su renacimiento.
Sin embargo, Vaidehi insistió en practicar la visualización meditativa y se estableció un criterio para el renacimiento. Muchos practicantes tienen problemas similares. Amitabha logró la Tierra de la Felicidad Última para nosotros. En lugar de tratar de entender de qué se trata el voto primario de Amitabha, estos practicantes se aferran a su propio poder. Quieren lograr un estado mental no distraído para experimentar la realidad de la naturaleza del Dharma. Elevan su poder propio aún más alto que el poder de los votos del Buda. ¿Qué pasa si no podemos cumplir con el estándar por el resto de nuestras vidas? Nuestras vidas habrán terminado y nos quedaremos atrapados en el ciclo de nacimiento y muerte. Este tipo de enfoque es como retroceder desde el borde de un acantilado, usando el cuchillo del Dharma para luchar contra el tigre para eliminar la amenaza. Esta es la filosofía del camino de los sabios. Sus practicantes realmente no buscan el renacimiento, sino solo la batalla con la muerte a través del autopoder. Según el Maestro Daochuo, tanto el Sendero de los Sabios como el Camino de la Tierra Pura son grandes caminos de Dharma. Sin embargo, si la capacidad del practicante y el camino del Dharma que elige son incompatibles y, sin embargo, se aferra a esa enseñanza obstinadamente, se convertirá en una carga.
Tal es el caso de Vaidehi. Su insistencia en confiar en el autopoder era un obstáculo para el renacimiento. El Buda Shakyamuni enseñó el Camino de los Sabios, no solo para que los seres sintientes entiendan cuán profundo es el Dharma, sino que también lo usó como un espejo para reflejar nuestra mala naturaleza. Él reprendió a Vaidehi, diciendo: “Eres un ser ordinario no iluminado, por lo que tus poderes espirituales son débiles y oscurecidos. Como aún no has alcanzado el ojo divino, no puedes ver lejos. ”Vaidehi quería practicar la meditación y la contemplación, los dos pilares del camino de los sabios. Sin embargo, el Buda Shakyamuni la puso en su lugar. Él le dijo: “Como ser ordinario, no puedes practicar la meditación y la contemplación. Simplemente no tienes lo necesario para hacerlo. ” Paso a paso, el Buda Shakyamuni la guió para abandonar el autopoder y buscar el renacimiento a través del poder de los votos de Amitabha. Vaidehi se volvió más comprensiva y se acercó cada vez más al voto primario de Amitabha. Con eso, la misión del Buda Shakyamuni se cumplió. Era entonces el momento de la aparición de Amitabha.
El Buda Shakyamuni le dijo a Vaidehi: “Escucha con atención. Te explicaré el método para eliminar el sufrimiento”. Cuando se pronunciaron estas palabras, el Buda Amitabha apareció en el aire, irradiando una luz brillante. Este Buda utiliza la luz como medio para enseñar el Dharma de la Vida Inconmensurable, el Dharma de liberar a los seres sintientes. Lady Vaidehi lo aceptó. Ella creía que no tenía poder y aceptó el poder de Amitabha. Estos son los dos tipos de fe profunda, con referencia a la aptitud de los seres sintientes y la liberación del Buda Amitabha. Vaidehi ya no estaba preocupada porque tenía estas dos fes profundas. Con sus aptitudes inferiores, Vaidehi realmente tuvo dificultades al intentar practicar el Camino de los Sabios. Sin embargo, cuando decidió creer en el poder del Buda Amitabha, logró la no regresión.
El Maestro Shandao captó brillantemente cómo el Buda Shakyamuni y el Buda Amitabha trabajan en perfecta armonía para liberar a los seres sintientes. Él dice:
El Buda Shakyamuni fija su mirada
en la Tierra Occidental de la Bienaventuranza.
Por el bien de todos los seres,
anhela liberarnos del abismo del samsara.
El Buda Amitabha, con profunda visión,
Aparece en el dominio del Mundo Saha,
Para guiar a los seres con habilidad y poder,
Hacia el terreno sagrado de la liberación.
Un Honrado por el Mundo prometió, el otro respondió:
Se turnan para manifestarse y permanecer ocultos,
Su objetivo es el mismo: poner fin a todos los males
y ayudar a todos los seres a encontrar el verdadero reposo.
Con medios ingeniosos, enseñan y guían,
adaptándose a las necesidades de cada ser ordinario,
su vasta sabiduría, su amor sublime,
bajo su cuidado, los seres pueden permanecer con seguridad.
El Buda Shakyamuni puso su mente en Amitabha por el bien de Vaidehi. Dado que Vaidehi es la encarnación de todos los seres ordinarios como nosotros, fue con el propósito de liberarnos que el Buda Shakyamuni puso su mente en Amitabha y en el voto primordial de ese Buda. Está claro que el Camino de los Sabios no puede librarnos de nuestras aflicciones porque no tenemos la aptitud y la capacidad para practicar el Camino de los Sabios. En el momento en que el Buda Shakyamuni piensa en eso, Amitabha lo sabe de inmediato. Y con una profunda visión, aparece en el Mundo Saha. Los dos Budas trabajan en perfecta armonía. Con gran habilidad, nos guían y conducen a la Tierra de la Felicidad Suprema, confiando totalmente en el poder del voto primordial de Amitabha.
El Buda Shakyamuni le prometió a Vaidehi poner fin a sus males y él le mostró el camino. Hecho esto, fue el turno de Amitabha de manifestarse y el Buda Shayamuni se desvaneció en las sombras. Es por eso que el Maestro Shandao dijo que, si bien sus objetivos son los mismos, el momento de sus apariciones es diferente. Cuando el Buda Shakyamuni ha cumplido su misión de instarnos a aspirar a renacer en la Tierra de Amitabha y nos indica la dirección para hacerlo, el Buda Amitabha aparece, como el sol brillante en lo alto del cielo, brillando intensamente sobre nosotros.
El Maestro Shandao usó la metáfora de dos hábiles artesanos para mostrar cuán hábilmente los dos Budas salvan a los seres sintientes. Había dos artesanos en la antigua ciudad de Yin, un carpintero y un yesero que trabajaban juntos a veces. Un día, mientras el yesero pintaba una pared, una pequeña mota de pintura blanca no más grande que el ala de una mosca se le subió a la nariz. Le pidió al carpintero que se lo limpiara. Sin dudarlo, el hábil carpintero tomó su hacha y cortó expertamente la pequeña mancha blanca de la punta de la nariz del yesero sin dañarla, una hazaña notable. Sin embargo, el yesero tuvo que confiar completamente en el carpintero y permanecer perfectamente quieto o perdería la nariz. Los dos artesanos trabajaron juntos sin problemas.
El emperador escuchó esta historia y quería que el carpintero demostrara su habilidad ante él. Sin embargo, tal habilidad no puede ser alardeada como una actuación. ¿Quién se ofrecería como voluntario para que el carpintero se manifestara en ellos? Los dos tendrían que conocerse muy bien y funcionar en perfecta sincronía. De lo contrario, alguien moriría.
Del mismo modo, este Dharma supremo de liberación debe coincidir verdaderamente entre los Budas, no los Bodhisattvas. Esto se debe a que Bodhisattvas puede carecer de la sabiduría y la compasión necesarias para emplearlo e incluso podría tener dudas. Tenemos dos Budas, el Buda Shakyamuni que fue diligente y el Buda Amitabha que hizo los votos más compasivos. Son como los dos hábiles artesanos del mundo Saha. Son maestros altamente consumados, que utilizan sus habilidades para salvar a los seres vivos. Asumen diferentes roles en diferentes momentos, persuadiendo o liberando. Al persuadir, el Buda Shakyamuni empuña el hacha; Al liberarse, Amitabha toma el hacha. Se turnan, uno activo y el otro retrocede en el fondo. ¿Por qué pasar por todos estos problemas? Debido a que los seres comunes tienen diferentes capacidades, los Budas deben desempeñar diferentes roles para guiarlos y adaptarse a sus habilidades para salvarlos. Y estamos causando muchas preocupaciones a los dos Budas. Si te consideras un discípulo de Buda, por ahora deja de lado el Camino de los Sabios y confía en los votos primarios de Amitabha.
Volviendo al comienzo de la historia, podemos encontrarnos escalando la rama, obsesionándonos con preocupaciones mundanas como la vida, la riqueza, el estatus e incluso caminos incompatibles de Dharma. Sin embargo, al escuchar los votos primarios y las enseñanzas de los dos Budas, ¿qué hacemos a continuación? Ya no luchamos contra el tigre de la muerte, sino que solo recitamos el nombre del Buda mientras contemplamos el renacimiento en la Tierra Pura. Cuando llegue nuestro momento, debemos dejar de lado nuestro apego a la rama y confiar en la mano guía de Amitabha, permitiéndonos renacer en la tierra del Buda y trascender los Tres Dominios. De esta manera, nuestras vidas se vuelven completas y perfectas.
Si bien la muerte es aterradora, lo que nos espera a los recitadores de Amitahba al final de nuestras vidas es la salvación incondicional del Buda Amitabha, quien es nuestro refugio. Tenemos absoluta tranquilidad.
Deseo que todos ustedes tengan fe en Buda, reciten su nombre y renazcan en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema.
¡Namo Amituofo!
(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School;
editado por el jefe de familia Fojin)
https://www.purelandbuddhism.org/essays/24/845
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