El mérito del Nianfo es inconcebible. Podría decirse que, por cometer incontables transgresiones y mal karmas vida tras vida, los seres sintientes deben sufrir las retribuciones en los seis reinos y tres dominios ya que están atados al samsara, al igual que los peces confinados al agua y las aves en los bosques, una vez que se liberen. Y sin embargo, según el Sutra Contemplación, aquellos que alcanzan el nacimiento en el nivel más bajo del grado más bajo son los seres sintientes que cometen males, tales como los cinco delitos graves, los diez actos malignos y toda clase de inmoralidad. Con solo unas pocas recitaciones del nombre de Buda, tendrán su incalculable malvado karma erradicado y renacerán en la Tierra de la Felicidad. Eso es simplemente increíble.
Durante las dinastías Sui y Tang, los eruditos de la Escuela Yogacara cuestionaron esta parte del Sutra. Incluso dedujeron arbitrariamente que la Escritura se refería simplemente al futuro renacimiento de los seres sintientes en esta categoría. Su argumento es que nianfo no es realmente una forma de cultivo y, debido a esto, el recitador carece de la práctica necesaria para renacer aunque lo desee. En las Escrituras, el Buda dice que cualquiera estará seguro de renacer incluso si sólo recita el nombre del Buda diez veces. La interpretación de estos académicos es que el Buda estaba usando un medio conveniente para despertar la aspiración de renacimiento, y no debería ser tomado en serio. Desafortunadamente, esta opinión bastante mal informada ha causado grandes daños a ellos mismos y a otros profesionales.
El maestro Daochuo usó una vez una metáfora para describir la situación:
Es como una cuerda enormemente gruesa, que mil hombres no pueden romper
Pero un niño joven con una espada afilada puede cortar en dos con facilidad.
Entonces, ¿cómo puedes decir, "un niño no es lo suficientemente fuerte como para cortar una cuerda? ”
Durante el final de la dinastía Wei, los territorios del norte de China fueron separados en dos reinos, la dinastía Qi del Norte (550-577 CE) en el este y la dinastía Zhou del Norte (557-581 CE) en el oeste. En el año 578 CE, después de que el emperador Wu derrotara a Qi, reunió a todos los líderes budistas de Qi y anunció su intención de eliminar el budismo porque drenó el tesoro nacional y desperdició recursos. Exigió un debate de los prominentes monjes budistas en la corte. Intimidado por el poder y la furia poderosa del emperador, nadie se atrevió a pronunciar una palabra contra el emperador excepto un viejo monje.
En ese momento, un monje dio un paso adelante, se enfrentó al emperador furioso y refutó las falacias y acusaciones de este último una a una. Fue una confrontación de ojo por ojo, y el destino del budismo pendía de un hilo. Un pequeño error haría la situación irreversible. Sin embargo, el monje no se estremeció y, después de varios intercambios, el emperador Wu sabía que estaba equivocado y esquivó los puntos de argumento del monje.
El monje protestó bruscamente: "Su Majestad está abusando de su poder para destruir las tres joyas del budismo. ¿No tienes miedo de caer en el infierno de Avici? El emperador se puso tan furioso que asustó a los quinientos monjes para que retrocedieran varios pasos, temiendo por la vida de este franco monje.
Ese galante monje era el reconocido maestro Huiyuan del monasterio Jingying en la dinastía Sui. A lo largo de la historia de China, hubo varias persecuciones de budistas ordenadas por los emperadores. Cada vez, había invariablemente "maestros del Dharma" que defendieron el budismo. Sin embargo, aquellos que se atrevieron a darle al emperador críticas francas eran raros. El Maestro Huiyuan, actuando como un Bodhisattva defendiendo el Dharma, nos dejó con una profunda impresión.
De acuerdo con la Biografía continua de prominentes monásticas, el maestro Huiyuan era corpulento, midiendo ocho pies de altura, y teniendo una cintura de nueve circunferencias. Cuando daba clases de Dharma, su voz era tan retumbante como un trueno y tan poderosa como el rugido de un león que aturdió e impresionó a la audiencia. Un monje de tan impresionante elocuencia e imponente presencia estaba definitivamente más allá de las expectativas del emperador Wu. Cuando el Maestro Huiyuan se levantó en nombre de otros monásticos y habló, el Emperador fue sacudido y tambaleado.
Por otra parte, ¿qué tipo de protección podría tener incluso el hombre más fuerte? Ante la aniquilación de un soberano malvado, era demasiado débil para resistirse. La persecución del dharma es el resultado del karma colectivo, cuya fuerza es dominante. También es irrevocable. Ni el robusto y fuerte Maestro Huiyuan pudo soportar eso. El poder del karma es colosal mientras que el poder de un ser ordinario es insignificante.
Mientras los templos budistas estaban siendo destruidos y quemadas las escrituras, el maestro Daochuo también se encontró atrapado en ese momento en medio del caos. Sin una casa monástica, era como un espíritu errante. No pudo estudiar el sutra, ni escuchar el Dharma. ¿Cómo podrían cultivar los budistas si no hay escrituras de Dharma disponibles? Dice el Sutra del Montón de joyas: "En la profanada era de fin del Dharma, miles de millones cultivarán los caminos del Dharma (sabios), pero pocos lograrán la liberación. Esa es una perspectiva extremadamente sombría para los practicantes en la era de final del Dharma. Así que, incluso con sutras disponibles, los practicantes budistas tienen dificultades para lograr la liberación en el entorno profanado prevaleciente, por no mencionar a aquellos que no tienen ninguna escritura. Uno se pregunta si Shakyamuni Buddha, con su gran sabiduría, pensó en ofrecer a los seres ordinarios inicuos una manera de salir de la miseria en tales circunstancias.
La respuesta es sí, Shakyamuni Buddha realmente pensó en eso, y el Maestro Daochuo encontró la respuesta. Basado en las escrituras y las enseñanzas que habían sido transmitidas, y teniendo en cuenta el momento, las causas y las condiciones propicias de la práctica del Dharma, clasificó el budismo en dos caminos: el camino de los sabios y la tierra pura. Ambos caminos son enseñados por Shakyamuni Buda y son igualmente extraordinarios y raros. Sin embargo, el camino de los sabios se basa en el "autopoder", que es más adecuado para los cultivadores con raíces notables de potencialidad y capacidad. Es un camino difícil.
Para seres ordinarios como nosotros, los principios Mahayana de talidad y verdadero vacío están más allá del alcance de nuestras mentes. En cuanto a la manera del Hinayana, ni los monásticos ni los laicos son capaces de alcanzar el estado de Arhat debido a nuestras visiones delirantes y pensamientos delirantes. Hay quienes pueden lograr el renacer en los reinos de los seres humanos o del cielo observando los cinco preceptos y realizando los diez actos meritorios; sin embargo, son pocos y distantes entre ellos. Dado que estas prácticas no son fáciles, les resulta difícil generalizarse y prosperar. Sin embargo, ¡las maldades cometidas por seres ordinarios son como tormentas eléctricas y tempestad! Esta es una verdad universal.
Por lo tanto, después de estudiarse a sí mismo muy duro, el Maestro Daochuo eligió el Camino de Tierra Pura y aconsejó a otros hacer lo mismo. Sin rodeos y sin tapujos dijo:
Solo el camino de tierra pura puede llevar a la liberación de Samsara.
La esencia del Camino de Tierra Pura está arraigada en el decimoctavo voto del Sutra de la Vida Infinita:
Por el poder de la promesa de Amitabha Buda, los seres sintientes de todo tipo de aptitud que recitan el nombre del Buda "incluso sólo diez veces" nacerán en su tierra de la felicidad definitivamente. No hay aflicciones ni karmas malvados pueden evitar su renacimiento.
Eso es un hecho y la verdad, el famoso voto primitivo de Amitabha Buda.
Las enseñanzas del Buda son voluminosas y es casi imposible aprenderlas todas, especialmente para seres ordinarios sin iluminar. Aunque el camino de Bodhisattva es precioso y superior, está más allá de nuestra capacidad de comprender, como el reflejo de una flor en el espejo o el reflejo de la luna en el agua. Por lo tanto, el estudio del budismo debe ser un vigoroso proceso de selección y filtrado, y finalmente establecerse en el camino del Dharma que es más apropiado para cada individuo. Cuando el Maestro Daochou abandonó el estudio del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra y decidió elegir el Camino de Tierra Pura, mostró coraje y sabiduría, gran determinación y capacidad de reflexión. Pudo ver su propia incapacidad y maldad, aceptando que estaba en un estado de tristeza. Tuvo que admitir que no estaba capacitado para cultivar el camino de los sabios y necesitaba cambiar de dirección. Decidió embarcarse en el Camino de Tierra Pura, centrándose exclusivamente en la recitación del nombre de Amitabha Buda. Él confió en la sabiduría y el cultivo del Buda, que es como el alivio de emergencia para nosotros los seres inicuos de las raíces más pobres.
Se puede decir que la parte más profunda y central del Dharma budista durante generaciones es acerca de la "no auto-poder. "Nos enseña a abandonar la dependencia de nuestros propios esfuerzos. En lugar de eso, deberíamos confiar en el poder del Buda. Sólo así se obtendrán los beneficios del cultivo sin tener que cultivar, y ser practicante sin necesidad de practicar, que es en realidad la verdadera práctica. Por ejemplo, en el Sutra de Contemplación, después de elaborar todas las prácticas budistas, incluyendo las meditativas y no meditativas, Shakyamuni Buda nos da la mayor revelación: renunciar a "prácticas de auto-poder y confiar en el "otro poder" en De acuerdo con la promesa del Buda.
Entonces, ¿cómo abandonar el enfoque de auto-poder y recurrir a la otra potencia, la promesa de Buda? En el Discurso Principal del Sutra, las trece meditativas y tres visualizaciones no meditativas cubren todos los caminos de autopoder Dharma. Pero en la sección de Circulación, después de que él los haya expuesto todos, Shakyamuni Buddha los deja atrás y exhorta a su discípulo Anand:
Debes tener bien en cuenta estas palabras. Soportar estas palabras es aferrarse al nombre de Amitabha Buda.
Estas palabras guían a los practicantes budistas hacia el origen de todos los caminos del Dharma. Es simplemente la recitación del nombre de Amitahba Buda: Namo Amituofo, el camino de Tierra Pura. Es como mil ríos convergiendo en el mar. Estas palabras están diciendo de hecho: renuncia a los caminos meditativos y no meditativos del Dharma y céntrate sin ánimo en la práctica del camino de Tierra Pura de Amitabha-recitación. Este es el propósito del Sutra de Contemplación.
El discípulo del Maestro Daochuo, el Maestro Shandao dice categóricamente: "El deseo primordial de Buda es que los seres sintientes reciten el nombre de Amituofo, decidida y exclusivamente", que establece claramente la razón detrás de la categoria de los Sabios y el camino de tierra pura.
Podemos deducir que después de que el Maestro Daochuo desentrañara la confusión con respecto a qué práctica es la mejor para los seres inicuos ordinarios, él prestó atención a los consejos del Buda, con coraje y alegria abandonó el Camino de los Sabios, y abrazó en el camino de la Tierra Pura. Pasó el resto de su vida predicando el Sutra de la Contemplación, distinguiendo claramente los dos caminos y guiando a sus seguidores al Camino de Tierra Pura, un camino basado en el 'Otro Poder' y un 'Camino Fácil'. Se abrió a la luz de Amitabha Buda que lo envolvió toda su vida.
El camino espiritual del maestro Daochuo ilustra cuán cierto y más allá de toda duda es el decimoctavo voto. La promesa de Amitabha de que "si [seres sintientes]... quien recita mi nombre incluso diez veces no debería nacer en mi tierra, que no pueda alcanzar la iluminación perfecta, despierta la virtuosa propensión arraigada en nosotros. El voto primario del Buda es donde habitan los corazones y las mentes de generaciones de los patriarcas de la Escuela Tierra Pura como el Maestro Daochuo. Lo defienden y lo propagan de todo corazón. ¿Cómo pueden los practicantes que tienen la aspiración no seguirla y acatarla con entusiasmo?
El nombre Namo Amituofo es una espada increíble, su hoja afilada es forjada y templada por el Buda Amitabha durante eones incalculables.
El Maestro Daochuo lo explicó con una metáfora: Un día, mil guerreros intentaron pero no pudieron romper una enorme cuerda de diez metros de grosor. Un niño pensó que era divertido; cogió una espada y cortó la cuerda en dos con un golpe rápido. El maestro quiso decir que como la cuerda era demasiado grande para ser de utilidad, deberíamos ignorarla. En lugar de eso, su atención fue atraída hacia "el chico que empuñaba una espada", y la cuerda fue cortada por la mitad. ¡Sencillo!
Esa enorme cuerda representa nuestras aflicciones. Las barreras kármicas son tan enormes que Buda nos ha advertido, "en la era que termina el Dharma, entre los que practican los caminos del Dharma, casi nadie logrará la liberación. Aún así, muchos cultivadores hoy se jactan, "Aflicción es Bodhi, nacimiento y muerte es Nirvana", lo que significa aflicción no es el problema; una vez que la mente se purifica, en todas partes hay una tierra pura, así que ¿por qué molestarse en buscar el renacer sólo en la Tierra Pura de Amitabha Buda? Insisten en que el renacimiento no es posible si nuestras aflicciones no son destruidas. Sin embargo, a lo largo de la historia, hay incontables casos de grandes cultivadores del Camino de los Sabios derrotados por sus aflicciones y desperdiciando su cultivo durante toda la vida.
Pero fue la espada en la mano del chico la que puso fin a la enorme cuerda de un solo golpe rápido. ¿Cuánta fuerza aplica "el chico" para "llevar una espada" cuando sus músculos y huesos no están completamente desarrollados? Aparentemente, no mucho, solo "un golpe rápido", sin esfuerzo como bailar.
Por lo tanto, lo que corta la cuerda gigante y erradica las inmensas aflicciones, no importa de qué manera la mires, es la espada, el nombre de Amitabha Buda. No es el niño ni ningún mortal. La espada en sí misma tiene los grandes méritos y virtudes para permitir a quienes la empuñan, romper los obstáculos kármicos y estar libres del ciclo del nacimiento y la muerte en los tres dominios. Tales méritos y virtudes no se pueden encontrar en los miles y miles de grandes guerreros, ni practicantes de [el camino de los sabios del Dharma]. Cualquier ser ordinario que practica nianfo es como el niño que empuña esta espada de Amitabha.
Así dice el Maestro Shandao: "El nombre de Amitabha Buda es una espada afilada. Una recitación erradica todas nuestras barreras karma”. Este verso, heredado de su maestro, el maestro Daochuo, infunde gran confianza en nosotros los seres ordinarios. Es también una comprensión profunda de las "incluso sólo diez recitaciones" en el decimoctavo voto del Sutra de la Vida Infinita, estrechamente vinculado al texto con respecto a aquellos que alcanzan el renacimiento en el nivel más bajo del grado más bajo en el sutra de la Contemplación. La recitación del nombre de Amitabha puede eliminar los obstáculos kármicos más graves como los de las "cinco transgresiones abominables". Puede cumplir nuestra aspiración de alcanzar la Budeidad. No importa si tenemos la oportunidad de recitar toda nuestra vida, o incluso sólo diez veces, tres veces, o sólo una vez antes de morir.
¿Por qué es así? Porque el nombre de Amitabha está adornado con varios tipos de logros. En su Comentario de Renacimiento, Vasubandhu Bodhisattva los resume como "Tres tipos de logro de los méritos gloriosos", a saber: del Buda, la tierra de Buda, y los Bodhisattvas, y "veintinueve aspectos de los adornos" que comprenden diecisiete aspectos de los adornos de la tierra de Buda, ocho del Buda y cuatro de la Bodhisattvas. Tales méritos asombrosos están todos contenidos en el nombre de seis caracteres, Namo Amituofo.
El Sutra de Contemplación describe la altura del Buda Amitabha como seiscientos mil kotis de nayutas de yojanas(1) multiplicado por el número de granos de arena del río Ganges. Ese número inconmensurablemente grande significa que el cuerpo de Amitabha Buda es tan vasto como el espacio infinito del mundo del dharma. Incluso un cuerpo tan inmensurablemente enorme está contenido en el nombre de seis caracteres. Este nombre abarca todo el esplendor de las recompensas principales y acompañantes de Amitabha Buda.
Aunque nuestras transgresiones son inmensas, el nombre "Namo Amituofo" es mucho más poderoso. ¿Cómo puede alguien que recita el nombre del Buda no erradicar sus obstáculos kármicos y lograr el renacer? Solo si uno está tan engañado que no cree en ello. Si tienes fe, ¡solo agarra la espada, apunta a la cuerda gruesa y córtala en dos!
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(1)Koji: una gran unidad de medida, que se dice es igual a diez millones. Nayuta: una gran unidad de medida, que se dice que equivale a cien mil millones. Yojanas: una antigua unidad india de distancia. Aproximadamente de siete a nueve millas.
(Traducido por el Equipo de Traducción de Pure Land School; editado por Householder Fojin)
https://www.purelandbuddhism.org/
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