En el verano de 1994, cuando tenía 28 años, falleció mi padre. Después del funeral, comencé a ocuparme de mis propios asuntos. Llamé a mi hermano menor. No había mucho que discutir: ¿qué había que discutir sobre mi conversión a monje? No consulté con nadie, simplemente les comuniqué mi decisión. No tuvieron mucho que decir al respecto. Sólo cuando mi padre estaba vivo tuvo poder de veto, porque vivíamos juntos. Esta fue mi propia elección y no estaba abierta a discusión.
Desde una perspectiva mundana, ¿cómo se podría impedir que un joven con una carrera prometedora se convirtiera en monje, cuando estaba dispuesto a renunciar a todo en este mundo deslumbrante y glamoroso: dinero, amor y más?
Nadie pudo hacerle cambiar de opinión porque estaba decidido a abordar la preocupación crucial de la vida: liberarse del ciclo de nacimiento y muerte.
Cuando mi hermano mayor se enteró de la noticia, por supuesto que no quería que los hermanos nos separáramos. Además, como muchos otros en aquel entonces, no entendía lo que implicaba ser monje. Gruñó que si me atrevía a convertirme en monje, me rompería las piernas. Yo me reí. Sabía que no haría algo así ni en un millón de años; sus duras palabras eran solo su manera de demostrar que le importaba. Cuando finalmente me convertí en monje, no hizo mucho más que enseñarme los dientes.
Una vez que alguien reunía este tipo de determinación férrea, se volvía valiente y ni siquiera el ejército más poderoso podía detenerlo. Además, era la decisión correcta, para la cuestión crucial de la vida o la muerte: liberarse del samsara, para la propia felicidad última, para la verdad última de la vida. Si me hubiera quedado en el mundo secular, ¿quién podría haberme dado la felicidad última de la vida? ¿Quién podría haberme mostrado la verdad última de la vida? Así que, para alguien que quería convertirse en monje, que otros le dijeran que no podía hacerlo era una tontería. No era cuestión de permiso, era solo cuestión de que se dieran las condiciones adecuadas. Para mí, en ese momento, mi aspiración y mi resolución de convertirme en monje eran como un tsunami: ni siquiera las montañas podían interponerse en su camino, nada podía detenerlo.
Personalmente, mi conexión con el budismo era muy débil cuando era joven. Nací en 1966, cuando la Revolución Cultural (文化大革命) llegó rugiendo. Lo que siguió fue una campaña para “eliminar todos los demonios y espíritus malignos” (打倒一切牛鬼蛇神) , una frase utilizada para atacar todo lo que se considerara supersticioso o reaccionario. Los templos budistas, las estatuas de Budas y Bodhisattvas y las escrituras fueron considerados “demonios y espíritus malignos” y todos fueron destruidos. Las escuelas se adhirieron estrictamente a la educación atea y, con eso, ¿qué posibilidades tenían los estudiantes de conocer el budismo? Absolutamente cero. No quedaba ni un solo templo en los pequeños pueblos que nos rodeaban. Si me devano los sesos ahora, solo puedo pensar en unos pocos pequeños incidentes de mi juventud que tuvieran alguna conexión con la religión.
El primer incidente que recuerdo ocurrió cuando era muy pequeño, tal vez antes de empezar la escuela, o justo después. Había hecho algo que enfureció a mi madre, y ella estaba a punto de pegarme, así que corrí. De niños podían correr rápido y mi madre no podía atraparme. Pero en mi pánico, no estaba mirando por dónde iba y de repente caí con un "golpe". Detrás de mí, mi madre dijo "Amituofo". Esta fue la primera vez en mi vida que había escuchado "Amituofo", pronunciado en nuestro dialecto local. En ese momento, escucharlo me resultó muy extraño. Olvidé que estaba corriendo y que mi madre me perseguía, y simplemente pensé: "¿Qué significa este 'Amituofo'? ¿Por qué mi madre dijo 'Amituofo'?"
Evidentemente, esta frase no era china (bueno, en aquella época yo no sabía si era china o no. De niño no tenía ese concepto), pero no era una frase que usáramos todos los días. Frases como «tú y yo» o «adónde vas» tenían significados claros, pero ¿qué significaban esas cuatro sílabas «A-mi-tuo-fo»? Sin embargo, me pareció apropiado, como si, en ese momento, uno debiera decir «Amituofo». ¿Qué quería decir mi madre con «Amituofo»? Probablemente significaba «eso es el karma para ti», o tal vez: «¿Ves? Te lo mereces por huir, Amituofo». Expresaba muchos significados a la vez. También parecía que decir «Amituofo» ayudaba a mi madre a desahogarse.
La razón por la que todavía lo recuerdo es porque la pronunciación de "Amituofo" dejó una impresión indeleble en mí. He olvidado muchas cosas de mi infancia, pero este recuerdo sigue claro y vívido en mi mente hasta el día de hoy.
Creo que en ese momento, el Buda Amitabha me vio, mientras mi madre cantaba su nombre detrás de mí (Amituofo es la palabra china para Buda Amitabha). Amitabha es como una madre amorosa; nos ve, quiere atraparnos, pero nosotros tratamos de escapar. ¿No es esto como cuando una madre trata de atrapar a su hijo? Esto ilustra nuestra relación con el Buda. El Buda trata de atraparnos, pero nosotros tratamos de escapar. No entendemos la compasión del Buda y lo "enojamos", aunque eso es solo una forma de hablar, una forma muy humana de verlo. No es que realmente enojemos al Buda, sino que no logramos comprender su compasión. Esto se debe a que hemos huido de nuestra propia naturaleza búdica, como un niño que huye de su amorosa madre. Usando su propio nombre, el Buda Amitabha se apodera de nosotros, nos abraza y nunca nos abandona. Nos conduce de regreso a casa: Amituofo.
Ahora que lo pienso, aquella primera vez que escuché "Amituofo" en realidad sentó las bases de toda mi vida.
Otra experiencia memorable que se destaca es jugar un juego de palabras con otros niños, donde tratamos de superarnos unos a otros.
“¡Soy el Emperador Celestial de Jade!”, gritaba alguien.
—¡Bueno, yo soy el Rey Mono, Sun Wukong! —replicó otro, consciente de que el Rey Mono había causado estragos en el palacio del Emperador de Jade.
La escalada lúdica continuó: “¡Soy el Señor Taoísta Supremo!”, afirmó alguien, y otro añadió: “¡Soy Guanyin!” (Bodhisattva Avalokitesvara). Cada declaración se hizo más audaz y, finalmente, la carta del triunfo definitiva fue “Soy Rulai (o “Tathagata Buddha” en sánscrito). Quien dijera “Rulai” ganaría: era el título más grande. Incluso cuando éramos niños, sabíamos que Rulai era el más grande.
En aquel momento, no entendía bien el término “Rulai” (Tathagata). Incluso muchos adultos de hoy no comprenden completamente su significado. ¿Qué significa “Rulai” o “Tathagata”? Ahora sé que es uno de los diez títulos honoríficos de Buda, y Tathagata significa “El Que Así Llega”. En chino, “Ru” significa inmóvil, absolutamente quieto; “Lai” significa movimiento, venir ante ti. El Buda salva a los seres sensibles viniendo sin venir, por eso se lo llama “Rulai” o “Tathagata”. Él mora en el reino de la verdad mientras se manifiesta en el mundo fenoménico. Por lo tanto, el término “Rulai” o “Tathagata” tiene un profundo significado. Para ilustrarlo, imaginemos la luna brillante en el cielo reflejada en miles de ríos y lagos. Esta escena se parece un poco al concepto de “Rulai” o “Tathagata”.
La luna en el cielo es "inmutable", no "viene". Sin embargo, se refleja en miles de ríos y en innumerables aguas, "llegando" al agua de una pequeña cuenca o de un pequeño estanque, cada uno de los cuales contiene una luna brillante.
Cuando recitamos el nombre del Buda Amitabha, Amitabha es el “Tathagata” (El que Así Llega). Reside en la Tierra Pura Occidental, morando en el estado de nirvana. Solo siendo “así inmutable” puede ser estable, solo encarnando la permanencia, la dicha, el verdadero yo y la pureza puede salvar a los seres sintientes. Si el Buda también estuviera en caos, ¿cómo podría salvar a los seres sintientes? La Madre Tierra debe ser estable para sostener a los seres vivos. Si la tierra estuviera constantemente temblando, doblándose y deformándose, ondulando como las olas, ¿cómo podría sostener a los seres sintientes?
Un Buda debe ser, sin duda, “así inmutable”. Pero si sólo fuera “así inmutable”, no podría salvar a los seres sintientes; también debe “venir”. En el momento de “venir” para salvar a los seres sintientes, debe permanecer en el estado de ser “así inmutable”. “Viniendo” siendo “así inmutable”, “así inmutable” mientras “viene”: a esto se le llama “Tathagata” (El que Así Viene). Este segundo incidente puede haber despertado mi interés por el budismo.
El tercer recuerdo es el de cómo mi madre influyó en mí a través de sus palabras y acciones. Por ejemplo, en nuestro entorno rural, era inevitable matar gallinas para comer. Antes de hacerlo, mi madre rezaba solemnemente, diciendo cosas como: “Pollito, pollito, no nos culpes” y “No eres más que un plato en el mundo humano. Este año, quítate las plumas y vete. El año que viene, no vuelvas”.
De niño, me resultaba desconcertante esta frase: “¡Es solo un pollo! ¿Por qué molestarse en decirle tantas cosas antes de matarlo?”.
Sus palabras implicaban la esperanza de que el pollo renaciera en una vida de prosperidad y honor. Los pollos eran considerados generalmente criaturas inferiores, pero este ritual creaba una sensación de conexión entre los humanos y los animales, sugiriendo que deberíamos respetar la vida.
Por supuesto, en ese momento no tenía una comprensión tan racional. Simplemente sentí que había algo significativo en sus palabras, y también estaba ese concepto simple de la reencarnación. Las ideas de "volver" y "desprenderse" -despojarse del pelaje de un animal para ponerse ropa humana- me dieron una sacudida repentina de comprensión. Luego salía corriendo a jugar, sin tomármelo muy en serio, pero aun así me dejó una impresión.
Otro ejemplo fue cuando golpeé a una cerda vieja. Mi madre, con expresión severa, me dijo: “Hijo, eso es una mala acción”. En ese momento, eso me sacudió mucho. No teníamos la idea de que todas las vidas son iguales y yo no tenía idea de lo que ella quería decir con “mala acción”. Pero cuando mi madre habló, de repente se me hundió el corazón. Me di cuenta de que realmente había sido una mala acción y algo en lo profundo de mi conciencia se removió.
El cuarto incidente memorable fue nuestra aventura infantil de "cazar luces fantasmales". Alrededor del Festival Qingming, había un viejo en nuestro pueblo, probablemente de unos cincuenta o sesenta años, que nos contaba cómo ver luces fantasmales. ¿Cómo lo hacíamos? Nos escabullíamos hasta los cementerios y las laderas de las colinas, y nos tumbábamos boca abajo para vigilar. Nuestros lugares favoritos estaban cerca del Templo del Loto y Liu Jia Dang, que se extendían por una zona montañosa salpicada de túmulos funerarios y crestas desmoronadas en los campos.
Ahora bien, ¿por qué estábamos tan interesados en ver estas luces fantasmales? Bueno, el viejo había contado una historia bastante interesante: "En esta noche oscura, hordas de luces fantasmales salen de las tumbas y se dirigen directamente a las casas de la gente. Al mismo tiempo, otras luces fantasmales emergen de las casas del pueblo y se adentran en la noche. Si ves una luz fantasma que sale de una casa en particular del pueblo, recuerda mis palabras, alguien de esa familia seguramente estirará la pata pronto. Y aquí está el truco: si la luz tiene un tinte rojizo, es un alma joven que está a punto de partir. Pero si es de un azul frío sin un toque de rojo, un veterano tiene un pie en la tumba".
Recitaba estos detalles con tanta convicción que envolvía todo el asunto en un aire de misterio escalofriante.
La curiosidad nos pudo y todos los niños dijeron: "¡Genial, vamos todos a ver!". Me uní a la fiesta y me uní a ellos. Nos tumbamos boca abajo, como soldados emboscados en el campo de batalla. Manteníamos la distancia, muertos de miedo de que las luces fantasma pudieran vernos. Para ser honesto, no vi ni una sola, pero todos a mi alrededor susurraban emocionados: "¡Oh, hay una!" Parecía que todos la vieron y, aparentemente, eran rojas. Me quedé desconcertado: "¿De verdad vieron algo?" Por supuesto, ahora sé que las "luces fantasma" son fuegos fatuos, causados por el fósforo, que es más ligero que el aire y puede encenderse. Eso es todo.
Hasta el día de hoy, sigo siendo escéptico sobre si realmente vieron algo. Pero si se tiene en cuenta el revuelo que hubo en ese momento, deben haber visto algo. ¿Por qué, si no, se burlarían de mí? ¿Podrían haberlo inventado todo, como en la historia de “El traje nuevo del emperador”, donde todos decían: “Oh, yo también lo veo”?
No puedo estar seguro, pero sé a ciencia cierta que no vi ninguna, ni una sola luz fantasma.
En ese momento, todos charlaban y se contaban historias, excepto yo. Me sentí un poco triste y pensé: "¿Me pasa algo?". Fue entonces cuando el viejo intervino: "Quienes tienen llamas fuertes no pueden verlo".
Entonces, ¿algunas personas no pudieron ver las luces fantasmales porque sus propias llamas eran demasiado fuertes?
¿Qué es eso de las "fuertes llamas"? Bueno, aparentemente, las personas tienen fuego en su interior, y las llamas fuertes significan energía fuerte, un "yang qi" robusto que bloquea las luces fantasma. En cierto modo tenía sentido. Es como conducir de noche: cuando los faros delanteros son demasiado brillantes, opacan las luces de los autos que vienen de frente, lo que dificulta verlos.
"Ah, entonces, tener llamas fuertes significa que no puedes ver las luces fantasma. Supongo que estoy en el club de las llamas fuertes. ¿Cómo puedo verlas entonces?", pregunté.
Dijo: "Quítate los zapatos y póntelos en la cabeza. Eso hará que las llamas se apaguen".
Me entusiasmó la idea, así que me quité los zapatos y los apreté contra mi coronilla. Pero aun así, no podía ver nada. Pensé que si no puedes verlos, simplemente no puedes verlos.
Después de esa noche, nunca más volví a cazar luces fantasma.
Cada año, cuando llegaba esa fecha, era como un festival. Todos iban a verlo. ¿Por qué ya no iba yo? Bueno, no podía ver nada, ¿no? Si iba, sería una minoría y me sentiría incómodo al admitir que no podía ver nada. Era como si los que podían ver fueran de alguna manera superiores y los que no, inferiores. Ir sería simplemente buscar una decepción. Perdí el interés, así que nunca más volví a ir a cazar luces fantasma. Esa es una historia, con un toque de misterio.
El quinto incidente ocurrió cuando yo tenía seis años y asistía a una escuela ubicada en Liu Jia Dang. En ese mismo vecindario vivía un monje budista. ¿Cómo terminó allí un monje? Originalmente fue ordenado en un templo en Xuancheng, pero como su templo fue demolido durante esa época, no tuvo más opción que regresar a casa. Se unió al equipo de producción local y vivió con su hermana. Pero incluso después de regresar a casa, mantuvo su fe budista y siguió siendo vegetariano, lo cual fue bastante notable. En ese momento, el equipo de producción cultivaba algodón y los cultivos a menudo estaban infestados de insectos. Mientras otros capturaban y mataban a los insectos, él gastaba dinero para comprarlos y luego los liberaba en los campos.
En aquel entonces, la gente no lo comprendía. Decían: «Este monje es una amenaza para los demás». Más tarde me enteré de esto; cuando era niño, no sabía estas cosas. Solo sabía que había un monje que vivía cerca y lo encontraba muy misterioso y extraño. No creía que los monjes fueran «personas», pero ¿qué eran? Eran un poco como monstruos, pero no exactamente. Los monstruos eran realmente malos, pero ¿eran realmente malos los monjes? Nosotros, los niños, no pensábamos que fuera completamente malo, pero era diferente a nosotros. Se vestía de manera diferente, su expresión era diferente, incluso su cabeza era diferente: estaba calva. Seguía siendo una persona, pero no una persona normal: era extraño.
Las personas tienden a sentirse incómodas, incluso temerosas, ante cualquier cosa que sea diferente a ellas mismas. Rechazan lo diferente y sólo aceptan a quienes les resultan familiares. Cuando todos son iguales, se sienten seguros.
En aquella época, los monjes nos parecían diferentes a nosotros y la palabra "monje" nos daba un aire espeluznante. Ver a un monje lo hacía aún más espeluznante. Recuerdo que una vez se trataba de este mismo monje. No le miramos la cara de cerca porque estaba trabajando en el campo con la cabeza agachada. Éramos niños pequeños y no nos atrevíamos a intimidar a los demás, pero nos metíamos específicamente con los monjes para intimidarlos. Tal vez pensábamos que los monjes, al ser vegetarianos, eran blancos fáciles. Nosotros, los niños, le tirábamos barro, lo lanzábamos en su dirección y lo golpeábamos. ¿No es eso intimidación? Mientras estábamos en eso, el monje levantó de repente la cabeza y nos miró fijamente.
—¡El monje nos está mirando! —exclamamos con fuerza.
Fue como si su mirada nos hubiera chupado el espíritu. Nos quedamos petrificados y salimos corriendo como conejos asustados. Creíamos que los monjes tenían poderes sobrenaturales o algún tipo de fuerzas oscuras. Así de asustados estábamos de los monjes.
Esa era la impresión que tenía de los monjes cuando era niño. Nunca imaginé que algún día yo mismo me convertiría en monje. Me pregunto si los niños de hoy me ven y piensan que soy un "monstruo", o al menos me encuentran extraño.
Francamente, en la actualidad los monjes no reciben mucho respeto ni consideración de la sociedad. La gente del mundo secular no considera a los monjes como personas normales y tiende a menospreciarlos.
¿Por qué? En primer lugar, hay estereotipos arraigados sobre los monjes. En segundo lugar, la calidad de muchos de sus miembros deja mucho que desear. Carecen de disposición espiritual, de una sofisticación cultivada, de un comportamiento y un semblante dignos. Hay algo extraño en ellos. Pero lo más importante es su falta de una fe firme y su incapacidad de aportar beneficios a los seres sintientes.
Ese monje de Liu Jia Dang era un buen monje, uno muy bueno en verdad. Más tarde, cuando se implementaron nuevas políticas religiosas, fue a Xuancheng para ayudar a establecer la Asociación Budista allí y se convirtió en su presidente.
Éstos son los pocos pequeños incidentes que puedo recordar que tienen alguna conexión con el budismo.
(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela de la Tierra Pura;
editado por el amo de casa Fojin)
https://www.purelandbuddhism.org/cp/4-2-3/960
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