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Todos los asuntos en el mundo y en mí son como una sola entidad. Todos los amigos y enemigos son iguales. No hay diferencia entre tú y yo. Aprendemos a tratar a todas las personas como nuestros padres e hijos, para que podamos aceptarnos, respetarnos, acomodarnos, amarnos y cuidarnos unos a otros. No debemos compararlos ni discutir con ellos. No hay insatisfacción, ni queja, ni odio, ni negligencia, ni ira, ni oposición.
Cuando se reúnen tres personas, una de ellas debe ser mi maestro. Cuando cualquiera de ellos actúa con codicia, odio, engaño y arrogancia, está actuando como mi reflejo.
No es fácil descubrir el verdadero rostro de uno; entonces, tenemos que estar agradecidos por otros que nos hacen saber lo que podemos mejorar.
Entonces, un recitador de Amitabha que ha aprendido cómo convertirse en un Buda debería servir como modelo a seguir. Al hacerlo, el Buda Amitabha y todos los Budas de las diez direcciones se regocijan; y todos los devas, guardianes y dragones lo alaban. Si no lo hace, aunque pueda renacer a través de la recitación de Amitabha, el Buda Amitabha puede sentirse decepcionado con él porque no hace todo lo posible para cumplir con estos deberes.
Para devolver verdaderamente la gracia de Buda, debemos difundir universalmente la enseñanza de la gran compasión de Buda. Para lograr eso, debemos ser disciplinados en nuestro comportamiento dentro de los tres karmas (pensamiento, palabra y acción).
Al encontrarnos con la enseñanza de la Tierra Pura, debemos, por un lado, recitar exclusivamente el Nombre de Amitabha con unicidad de mente y confiar en la liberación de Amitabha hasta el renacimiento; y, por otro lado, debemos hacer todo lo posible para hacer el bien y abstenernos de hacer el mal en nuestra vida diaria. Debemos esforzarnos por ser sinceros y escrupulosos en nuestras relaciones, evitar el mal y apreciar el bien.
Si un recitador de Amitabha no puede realizar bien sus deberes, es posible que los demás lo miren con desdén, especialmente aquellos que no entienden nuestras enseñanzas. Pueden perder la fe en el Buda Amitabha. Sin embargo, si puede hacer estas cosas bien, sus actos se convierten en la gracia del Buda Amitabha.
Ya sea que sea un monástico o un cabeza de familia, un budista debe aprender a ser compasivo y ver la compasión como una gema preciosa, tanto en el mundo como en otros niveles mundanos. El objeto de la compasión son los seres sintientes, tanto los que podemos como los que no podemos ver. Entonces, un verdadero practicante considera a los seres sintientes como gemas, y espera traerles alegría y beneficios desde el fondo de su corazón, nunca traerles problemas y pérdidas.
Si tenemos recompensas y logros, debemos dedicarlos de manera proactiva y silenciosa a otras personas. Si otras personas han hecho algo malo e incurren en pérdidas y problemas, debemos aceptarlos y soportarlos de manera proactiva y silenciosa. Esto significa que, si otra persona ha cometido errores, debemos aceptarlos como errores nuestros. Si tienen éxito, es sólo debido a su esfuerzo. Todo lo bueno va hacia el otro, y lo malo va hacia mí. Aquel que puede mantener esta actitud es un verdadero practicante.
Las Cuatro Lecciones de Lefan constan de cuatro capítulos: El primero se llama el Estudio sobre el asentamiento de la Vida; el segundo se llama Método de Rehabilitación; el tercero se llama Camino de Acumular Virtudes; el cuarto capítulo se llama Efecto de la moralidad en la humildad.
Cada capítulo es de alta calidad, conciso y preciso. Aquellos que realmente deseen nutrir sus mentes y cuerpos a través de las virtudes, el progreso y la pureza deben prestar atención a este libro.
La enseñanza debe ser recibida en el fondo de nuestro corazón de acuerdo con las aptitudes de los diferentes individuos. Sin embargo, debemos nutrirnos de un amplio estudio a través de la escucha, luego entrarán natural y gradualmente en nuestra Conciencia Alaya. Por lo tanto, el budismo enfatiza nutrirnos con un estudio extenso a través de la escucha.
Confucio también dice: “Siempre practica el aprendizaje”, “Recibir nuevos conocimientos a través de la revisión”, “Aunque una persona puede hacerlo en un intento, no debería importarle hacerlo después de cien intentos; aunque una persona puede hacerlo con 10 intentos, no debería importarle hacerlo después de mil intentos”. Solo estudia una y otra vez. Continúe repetidamente durante un largo período de tiempo. De esa manera podemos entenderlo a fondo en un día.
Si un grupo de personas no es armonioso, todos deben examinarse a sí mismos. Un grupo no armonioso resulta de la mente no armoniosa de cada individuo.
Además, si nuestra mente está en armonía, el grupo también estará en armonía. Entonces, hay un dicho del élder Mang: si no funciona, busca las razones en ti mismo. Cuando dices o haces algo, si no puedes obtener los resultados esperados, debes examinarte a ti mismo. No se limite a culpar a los demás por las faltas o la falta de cooperación de los demás. Si lo hacemos, no nos mejoraremos a nosotros mismos.
Un antiguo erudito dijo: “El 100 % de las habilidades que están en modo estático equivalen al 10 % de las habilidades en modo dinámico. El 100 % de las habilidades en modo dinámico equivalen al 10 % de las habilidades en modo dormido”.
Si podemos dominarnos a nosotros mismos en un sueño, también podemos dominarnos cerca del final de la vida. Con respecto a los atributos de nuestra escuela, podemos recitar muy bien cuando estamos solos y en un estado estático. Sin embargo, una vez que nos movemos, solo queda una parte de nuestra competencia. esto es natural
Si deseamos ir más allá en la práctica, debemos escuchar más [acerca de la enseñanza de la Tierra Pura] y practicar durante un período de tiempo más largo, particularmente para “ajustar” nuestra mente habitual. Es mejor practicar de esa manera.
¡Namo Amituofo!
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