En "El elogio de las prácticas del Dharma" del maestro Shandao, un verso dice: “ El incomparable y más solemne Buda Sakyamuni, escucha esta petición de mi frágil mente y por favor entra en mi sitio de Dharma ”.
En un lenguaje sencillo, puede decir: “Suplico humildemente al incomparable y más solemne Buda Sakyamuni, escuche las oraciones de mi mente débil y frágil y entre al sitio del Dharma”. La frase de “mente débil y frágil” es mencionada varias veces por el Maestro Shandao en sus escritos.
Cuando lo leí por primera vez, tenía preguntas. Normalmente, cuando invitamos a los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones a venir a nuestro sitio de Dharma, siempre expresamos nuestra máxima sinceridad y cantamos: "Los Budas se mostrarán a nuestra máxima sinceridad". Sin embargo, aquí el maestro dice “una mente débil”.
“ Una mente débil ” es una mente insignificante e inadecuada; no muestra mucha sinceridad o solemnidad. Algunos maestros eruditos explican que significa modestia, nada más. Pero creo que hay más.
Entonces pensé en otro lugar mencionando "débil ".
En su conocida parábola de “Un camino blanco entre dos ríos” en el Comentario sobre el Sutra de visualización . El maestro Shandao dice que, entre los dos ríos embravecidos de fuego y agua, que tienen aproximadamente cien pasos de ancho cada uno, hay un estrecho sendero blanco de unas cuatro a cinco pulgadas de ancho. Hacia el final de la parábola, dice: “Una mente buena es una mente débil, como el camino angosto y blanco”. El maestro comparó una mente buena pero débil con un camino estrecho y tenue.
La palabra “ débil ” en las dos frases anteriores ofrece una pista de sus profundos significados.
El camino de la Tierra Pura, desde el punto de vista del Buda Amitabha, está creado básicamente para los mortales como lo explica el cuidadoso vocabulario del Maestro Shandao.
Las mentes de los seres mortales están llenas de falsedad y engaño; incluso si tratan de actuar con honestidad y sinceridad, sus mentes en el mejor de los casos son "débiles y frágiles ". Porque esa es la forma habitual en que las mentes de los mortales han estado operando durante innumerables eones y eras. Si alguna vez se sienten inspirados por la serenidad y la plenitud de la mente de Buda y quieren mostrar su propia sinceridad, es poco probable que sean capaces de hacerlo.
Debido a los obstáculos kármicos, el grado de sinceridad que puede mostrar un mortal es bastante limitado. Debido a que la mente de un mortal nunca puede ser una mente veraz, es una mente débil e insignificante.
Se dice que en cada uno de nuestros breves pensamientos hay sesenta instantes, y de cada instante hay cien emanaciones y terminaciones. Con una mente que cambia de pensamiento tan rápidamente, ¿cuántos pensamientos virtuosos podrían brotar de nuestras mentes mortales?
La verdad probablemente está mucho más allá de nuestra comprensión. De lo contrario, el Sutra del Voto Primordial del Bodhisattva Ksitigarbha no diría: "De los seres sintientes de Jambudvipa [1], ni un solo pensamiento o comportamiento no es una transgresión kármica". El Maestro Daochuo también habría dicho: “ El surgimiento de malos pensamientos de los seres conscientes es como la formación de tornados y tempestades. ”Contrariamente a nuestros malos comportamientos, nuestras buenas mentes son insignificantes como diminutas brisas y lloviznas, y el Maestro Shandao no hubiera dicho: “Incluso habiendo desarrollado una mente virtuosa, no es más que hacer una ola en el agua.” Lo que no quiere decir que los mortales no podamos desarrollar una mente virtuosa, pero cuando lo hacemos, no es más que una ola en el agua, desapareciendo rápidamente en la nada.
En ocasiones, los mortales podemos mostrar comportamientos meritorios, pero no es pura bondad. A menudo, se mezcla con los venenos de la codicia, el odio y la falsedad. El Maestro Shandao llama a tal comportamiento meritorio “bueno mezclado con venenos”, no “verdaderamente buen comportamiento”.
Incluso nosotros, los “ recitadores de Buda ”, somos incapaces de deshacernos de la banalidad de nuestras mentes. Todas las mentes de los mortales están cargadas con interminables asuntos mundanos, y todos nuestros pensamientos son en su mayoría vulgares en lugar de trascendentes. Particularmente en esta generación, las personas son impetuosas y estresadas, ocupadas trabajando a un ritmo rápido y bajo una gran presión. En este bullicioso mundo lleno de confusión, nuestras mentes que aspiran a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza y recitan de todo corazón el Nombre de Buda son muy débiles e inadecuadas.
Es por eso que el Maestro Shandao habla de la parábola de los dos ríos, el río de agua ondulante de la codicia y el río de fuego embravecido de la ira, cada uno de unos 100 pasos de ancho, pero el camino blanco de Nianfo [2] tiene solo cuatro o cinco pulgadas, amplio. Mientras el practicante camina, las olas de agua y fuego cruzan el camino blanco. ¿No es esto como recitar el nombre de Buda con pensamientos codiciosos y buscar renacer en la Tierra Pura con una mente afligida?
Para los practicantes del Autopoder, la causa es débil, por lo que el efecto es insignificante. Como un agricultor que siembra su lote, si las semillas son defectuosas, su cosecha será pobre. Pero para los practicantes del Otro poder, la causa débil conduce a los resultados más grandiosos.
Desde el punto de vista de los mortales, recitar el nombre del Buda parece una causa insignificante, pero desde el punto de vista del Buda, nuestra débil fe en la recitación no puede obstaculizar el poder y la luz de liberación del Buda Amitabha que abarca a todos los recitadores de Buda. Por lo tanto, la consecuencia es enorme y mucho más allá de nuestra comprensión, porque esta consecuencia no depende de las acciones y la fe de la persona individual, sino de las circunstancias inevitables de Yuan [3] .
Al igual que tocar algún objeto, una cuchilla o una piedra, las lesiones consecuentes dependen de la fuerza y la forma en que la mano toca el objeto. Si el objeto es un cable eléctrico con corriente, no importa cuán ligero o poco lo toquemos, las lesiones posteriores serían graves. Y si es un cable de alta tensión, aunque no lo toquemos directamente pero nos acerquemos lo suficiente, podríamos electrocutarnos. Eso es lo que entendemos por dependencia de condiciones circunstanciales externas.
O, como el fuego, qué tan salvajemente o qué tan rápido arde depende de los materiales circunstanciales. Si el material que se quema es papel o madera, eso es una cosa, pero ¿y si el material que se quema es combustible como la gasolina? Una pequeña chispa puede desencadenar una tremenda explosión. El grado de combustión depende del objeto quemado.
Lo mismo con Nianfo y renacimiento.
Debido a que el poder del voto fundamental del Buda Amitabha es inconcebible, supera con creces los poderes de todos los demás budas. Él está buscando con su visión de Buda, "¿quién está recitando mi nombre?" y escuchando con su audición de Buda, "¿quién está pensando en mi nombre?" El Buda es omnisciente; conoce cada sonido y cada pensamiento de cada recitador.
Incluso si la persona común sin querer piensa en el nombre de Buda Amitabha, o sin darse cuenta pronuncia "Buda Amitabha"; o un niño finge ser un monje, cierra las palmas de las manos y canta una vez "Namo Amitabha Buddha", el Buda, sin embargo, lo escuchará y seguirá al cantor accidental y lo abrazará con su luz, sin importar cuán vago o ininteligible pueda ser el canto. Porque está resuelto por el voto fundamental de Buda.
El Maestro Shandao dijo: “ Todos esos seres sintientes, buenos y malos, que renacen en la Tierra de la Bienaventuranza confían en el poder del voto fundamental del Buda Amitabha como el Yuan Aumentativo ”.
Los antiguos maestros interpretan el “ Yuan aumentativo ” como el “fortalecimiento de la mente despierta”. Es decir, a través de la influencia externa se fortalece el funcionamiento de la mente despierta. Por lo tanto, el poder del voto fundamental del Buda Amitabha funciona como un amplificador en el que nuestras mentes débiles se fortalecen en muchos aspectos, dotadas de todas sus virtudes y méritos, y entramos en el océano de sus grandes votos, hacia la Budeidad.
Como nos enseña Nagarjuna Bodhisattva:
Porque si uno es consciente del Buda del poder infinito de las virtudes y los méritos, inmediatamente entrará en la etapa de seguridad, y así, siempre estoy recitando persistentemente el nombre del Buda Amitabha.
Nosotros, simples mortales, podemos contentarnos con una mente frágil, una buena mente insignificante como el angosto sendero blanco; y, confiando en el Yuan aumentativo del Buda, con nuestras mentes débiles podemos entrar en la Tierra Pura y alcanzar rápidamente la Budeidad.
(Traducido y editado por el equipo de traducción de Pure Land School)
https://www.purelandbuddhism.org/cp/4-4-1/713
[1] Jambudvipa. Uno de los cuatro “grandes continentes” del mundo terrestre en la cosmología del budismo , que es el reino donde viven los seres humanos ordinarios.
[2] Nian-Fo en chino pinyin. Nian significa recitar y Fo es el Buda. Nianfo significa recitación de Buda o recitación de nombres, es decir, recitar el nombre de Buda Amitabha.
[3] Yuan significa convicción, confianza, pero especialmente entre los budistas significa 'una causa cooperativa, la ocasión concurrente de un evento a diferencia de su causa próxima.
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