Mostrando entradas con la etiqueta Maestro Hujing- No hay refugio para el yo: entregarse por completo a la salvación de Amitabha. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Maestro Hujing- No hay refugio para el yo: entregarse por completo a la salvación de Amitabha. Mostrar todas las entradas

lunes, 22 de julio de 2024

Maestro Hujing- No hay refugio para el yo: entregarse por completo a la salvación de Amitabha

Como budistas, estamos llamados a adoptar una dieta sin carne, honrando la santidad de la vida absteniéndose de ingerirla. Estoy seguro de que estará de acuerdo conmigo en que la vida es invaluable y merece ser protegida.

       Al comer carne, dañamos a otros seres vivos, ya sea directa o indirectamente. Un verdadero budista aspira a llevar una vida de pureza, y esto se extiende a nuestras elecciones alimentarias. Por eso, elegimos una dieta vegetariana, evitando no solo la carne sino también los huevos y los productos lácteos, para no dañar o explotar a otras criaturas. ¿Nuestra motivación? El compasivo Buda Amitabha extiende su cuidado hacia nosotros y, a su vez, nosotros reflejamos esta compasión hacia todos los seres, reconociendo la naturaleza búdica dentro de ellos. ¿Podrían los seres que nos abstenemos de comer hoy no convertirse en Budas en otra vida? ¡De hecho, es una posibilidad! Sin embargo, ya sea que seamos vegetarianos, nos hayamos refugiado en las Tres Joyas para convertirnos en budistas o hayamos llevado una vida virtuosa, estos no son requisitos previos para renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema. El Buda Amitabha nos liberará a todos, por igual e incondicionalmente.

       Sin embargo, yo, Huijing, me siento muy avergonzado. A pesar de haberme refugiado en las Tres Joyas para convertirme en budista, de haber adoptado un estilo de vida vegetariano y de haber recitado el nombre del Buda Amitabha durante las meditaciones diarias previas a mi compromiso monástico, todavía me encuentro sumida en aflicciones mundanas y obstáculos kármicos. No soy un ser común y corriente, soy una persona profundamente agobiada por las faltas y atrapada en el ciclo interminable del samsara. Tras una introspección, me invade el arrepentimiento por mis malas acciones. Mi única esperanza reside en confiarme por completo a Amitabha para la salvación. De lo contrario, aunque haya sido bendecido con la rara fortuna de un nacimiento humano, de haber estado expuesto al Dharma del Buda y de haber llevado una vida monástica, puede que no consiga renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema y alcanzar la Budeidad para el beneficio de otros seres sintientes. En cambio, me enfrento a la sombría perspectiva de un sufrimiento perpetuo en los tres reinos miserables. Constantemente me recuerdo las advertencias del Buda: “Si un monje no logra alcanzar la Budeidad para beneficiar a los seres sintientes, corre el riesgo de pagar a los benefactores renaciendo como un animal en vidas futuras” y “Los monjes no están exentos del infierno”.

       ¿Por qué digo esto? Durante más de cuarenta años, mi vida monástica se ha sustentado gracias a la generosidad de los practicantes que me han apoyado con el dinero que han ganado con tanto esfuerzo. Si no me esfuerzo por alcanzar la iluminación y me dedico a la salvación de todos los seres, ¿cómo puedo corresponder a su generosidad? La verdad es que no puedo, ni siquiera si renaciera como caballos y bueyes trabajando para ellos durante incontables vidas. Como monjes, nuestros preceptos son estrictos: entregarse a fantasías ociosas o pensamientos impuros nos llevará al infierno. Tras una profunda introspección, me doy cuenta de que no he cumplido ninguno de estos preceptos. Si no logro renacer en la Tierra de la Dicha, un lugar en el infierno está prácticamente asegurado. Puede que no sepan de mi agitación interior, pero yo soy dolorosamente consciente de ello.

       Hay un dicho que dice que si juzgamos a las personas únicamente por sus acciones y palabras, que se pueden ver y oír, es posible que encontremos a algunas personas que parezcan perfectas. Pero si establecemos nuestros estándares en función de los pensamientos e intenciones, que están ocultos en el corazón, entonces nadie será perfecto. También se dice que si juzgamos por lo que es visible para los demás, aún encontraremos personas buenas y virtuosas en el mundo. Sin embargo, si juzgamos por lo que no es visible para los demás, entonces todos seríamos seres llenos de faltas.

       Estas afirmaciones actúan como un espejo que refleja la verdadera naturaleza de todos los seres a través del “espejo del Dharma”. Por lo tanto, el Maestro Shandao dice que todos somos seres ordinarios e inicuos sujetos a un renacimiento sin fin. Todos necesitamos la salvación del Buda Amitabha para liberarnos del ciclo del samsara y alcanzar rápidamente la Budeidad, salvando así a otros seres. Por lo tanto, la esencia de la escuela de la Tierra Pura se resume en la frase “Renacimiento en la Tierra Pura”, que es el reino del Nirvana, el estado de convertirse en un Buda. Por lo tanto, una descripción más completa de esta escuela sería “Renacimiento en la Tierra Pura y convertirse en un Buda”.

       ¿Cómo podemos tener fe en la salvación de Amitabha? Recitando con determinación el nombre de Amitabha, Nianfo en chino. Practicar la recitación de Amitabha es a la vez un acto de fe y la condición para el renacimiento.

       ¿No dijimos que Amitabha nos salvará a todos por igual e incondicionalmente? Entonces, ¿por qué hay una condición para renacer? Esta condición es en realidad muy fácil de cumplir porque es simple, directa y alcanzable por cualquiera. Incluso en el momento de la muerte, cuando las personas se sienten como si estuvieran siendo abrasadas por los fuegos del infierno, aún pueden recitar o incluso pensar en el nombre de Amitabha y renacer en la Tierra Pura. Si su vida se prolonga, entonces a partir de ese momento, solo necesitan recitar el nombre de Amitabha.

       Por lo tanto, la esencia de este camino del Dharma es “Recitar el nombre del Buda, renacer en la Tierra Pura y convertirse en un Buda”, en resumen, la “escuela de la Tierra Pura”.



 

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela de la Tierra Pura;

editado por el amo de casa Fojin) 

Maestro Huijing- Como el agua: el arte de vivir con lo que venga

      Cuando la gente dice "simplemente vive con lo que venga", a menudo se refiere a ser pasivo o indiferente. Pero desde una per...