1. Lo más preciado del mundo es la vida misma. Sin un cuerpo sano y una vida larga, todas las riquezas del mundo no tienen ningún significado. Por el contrario, si pudieras recuperar la vida, pagarías una fortuna por ello, porque la vida es lo más preciado de este mundo. Lo más trágico del mundo es quitar una vida. Por lo tanto, cuando recitamos el nombre del Buda para protegernos de las calamidades, para aumentar nuestras bendiciones y prolongar nuestra vida, también debemos abstenernos de quitar vidas. Debemos esforzarnos por proteger las vidas de todos los seres sintientes.
2. El Sutra Mahayana de las vidas anteriores y la contemplación de la base mental nos enseña que todos los seres sensibles recorren los cinco reinos a lo largo de incontables eones, compartiendo relaciones familiares como padres e hijos a lo largo de muchas vidas. Por lo tanto, todos los hombres fueron una vez como padres cariñosos para nosotros, y todas las mujeres como madres compasivas. Además, ilustra el ciclo interminable de transmigración a través de los seis reinos, comparándolo con el giro perpetuo de las ruedas. Hemos sido parientes entre nosotros en diversas formas en vidas pasadas, y nos debemos bondad y gratitud vida tras vida. Considerando todo esto, cuando consumimos carne, si fuera de nuestra familia de una vida anterior, ¿no estamos pagando su bondad con crueldad?
3. La compasión genuina por todos los seres comienza con la adopción de una dieta vegetariana. En la época actual de la práctica budista, si uno tiene la comodidad de elegir un estilo de vida vegetariano pero se resiste a ello, puede indicar una falta de compasión o una incredulidad en la ley del karma, es decir, la ley de causa y efecto. De lo contrario, podría sugerir una falta del corazón compasivo esencial para la práctica budista. La carne que consumimos puede ser en realidad nuestros padres de vidas pasadas, una noción que puede ser difícil de aceptar para muchos. Si uno no acepta esta idea, puede que no sea un verdadero practicante del budismo. La ley del karma es fundamental para las enseñanzas budistas y sirve como su columna vertebral. Por lo tanto, quienes practican el Dharma budista deben primero creer profundamente en el karma, esforzarse por evitar crear karma negativo y ser conscientes de que consumir carne sin saberlo contribuye a crear causas negativas.
4. Hay un dicho que dice: "Observar una dieta vegetariana durante un día significa que no participo en la matanza que se produce en el mundo ese día". Hoy en día, al organizar un banquete vegetariano, nos aseguramos de que todos se abstengan de comer pescado y carne, evitando así la participación directa o indirecta en causar daño a las vidas y crear mal karma. ¿No es este un acto virtuoso?
5. Lo más preciado de la vida es la vida misma. Cuando alguien amenaza nuestra seguridad personal, nos asustamos, nos angustiamos y nos sentimos resentidos. Por el contrario, cuando representamos una amenaza para los demás, ellos sienten emociones similares. Elegir un estilo de vida vegetariano nos permite salvar la vida de los animales directa o indirectamente, e incluso contribuir a proteger su existencia de manera proactiva. Tales actos generan un inmenso mérito y virtud. El camino para hacer el bien comienza con la adopción de un estilo de vida vegetariano. Además, las personas que abren restaurantes vegetarianos, independientemente de su rentabilidad, ganan mérito y virtud al hacer que los alimentos de origen vegetal sean más accesibles al público.
6. Los practicantes budistas, en particular los que practican la recitación de Amitabha, deberían considerar la posibilidad de adoptar una dieta vegetariana. Al comprender la profunda compasión de Amitabha por todos los seres sintientes, debemos darnos cuenta de que la carne que consumimos incluye a los seres sintientes a quienes el Buda Amitabha ansiosamente busca liberar. Como practicantes budistas, especialmente aquellos que se dedican a recitar el nombre de Amitabha, deberíamos aprender de la compasión del Buda y manifestarla en nuestras acciones. Si nos enfrentamos a los padres de nuestras incontables vidas pasadas, ¿por qué querríamos seguir comiendo su carne?
7. Comer o no comer carne no es una condición para renacer. Todos tenemos circunstancias kármicas diferentes y únicas que influyen en nuestros actos. Si podemos optar por una dieta sin carne, mucho mejor. Si no, consumir carne está permitido. Sin embargo, al consumir carne, es fundamental no pensar que uno puede disfrutar sin límites en nombre de la salvación de Amitabha. Tal actitud es inapropiada. Uno debería incluso sentir remordimiento. Como el Buda Amitabha jura liberar a los seres sintientes a través de las diez direcciones, la carne en nuestras mesas puede provenir de esos mismos seres que busca rescatar. A veces, incluso con nuestras mejores intenciones, nuestras circunstancias pueden no permitirnos ser vegetarianos. En tales situaciones, podemos encontrar consuelo en recitar fervientemente el nombre del Buda, deseando su renacimiento.
8. Cuando nos vemos obligados a sacrificar un animal o presenciamos el acto de sacrificarlo, debemos arrepentirnos, recitar el nombre del Buda y dedicar los méritos de la recitación a los seres involucrados. Otra opción es centrarnos únicamente en la recitación sin dedicación.
9. La recitación de Amitabha y el acto de proteger vidas son inseparables. ¿Por qué recitamos el nombre de Amitabha? Es para recibir la salvación del Buda, para liberarnos del ciclo de nacimiento y muerte y para realizar nuestra naturaleza de sabiduría de Buda. Al mismo tiempo, también debemos valorar y salvaguardar las vidas de todos los seres sintientes. Por lo tanto, cuando nos dedicamos a la recitación de Amitabha y aceptamos su salvación, es esencial que protejamos vidas y dediquemos el mérito de nuestra práctica a todos los seres sintientes. Esto está resumido en el Gatha de la Dedicación: “Que el mérito resultante se distribuya en todas partes sin discriminación. Que todos aspiremos a la iluminación perfecta por el bien de otros seres y renazcamos en la Tierra de la Paz y la Alegría”.
(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela de la Tierra Pura;
editado por el amo de casa Fojin)
https://www.purelandbuddhism.org/cp/4-1-4/915
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