Mostrando entradas con la etiqueta Maestro Huijing- La vida no es más que un sueño. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Maestro Huijing- La vida no es más que un sueño. Mostrar todas las entradas

viernes, 18 de abril de 2025

Maestro Huijing- La vida no es más que un sueño

      El Buda nos enseñó que la vida es un sueño y está llena de sufrimiento. En esta vida de sueños y sufrimiento, quienes se encuentran en el abrazo de Amitabha y experimentan su liberación compasiva son verdaderamente bendecidos.

       Los sueños no solo ocurren cuando dormimos, ¡vivimos en uno ahora mismo! El samsara en sí mismo es un sueño sin fin. Por eso no deberíamos desanimarnos en los momentos difíciles ni exaltarnos en los buenos. Al fin y al cabo, esta vida es solo un sueño fugaz del que no hemos despertado.

       Como budistas, debemos comprender que todo surge de innumerables factores interconectados. Nada ocurre por sí solo ni tiene una esencia permanente; todo es ilusorio y temporal. Los altibajos de la vida, nuestras fortunas y desgracias, todos tienen sus razones para aparecer en nuestras vidas. Pero son solo momentos pasajeros, ni eternos ni inmutables. Por eso debemos tomar la vida como viene y no tomar las cosas demasiado en serio.

       Como seres comunes, todos estamos atrapados en la codicia, la ira, la ignorancia, la arrogancia y la duda. Cada uno lleva sus propias cargas y apegos. Nos cuesta comprendernos, perdonarnos y cuidarnos de verdad. Nos resulta difícil abrirnos por completo. Incluso con nuestras relaciones más cercanas (esposos e hijos), por muy cariñosos y devotos que seamos, y por mucho tiempo que pasemos juntos, en el fondo seguimos solos. Como dice un refrán taiwanés: "¿Quién sabe realmente lo que hay en el corazón del otro?". Incluso las parejas más amorosas luchan por compartir sus tormentos y secretos más profundos. Como dice el Sutra de la Vida Infinita : "En este mundo de deseos y apegos, nacemos solos y morimos solos, yendo y viniendo solos".

       ¿Cómo es realmente la vida? Somos como ganado que es conducido al mercado, cada paso nos acerca más a la muerte. Ni siquiera los ricos y poderosos pueden escapar del juicio final del rey Yama. El mismo sutra dice: «Cuando la vida llega a su fin, nos invaden el miedo y el arrepentimiento». Nos preguntamos: ¿la vida continúa después de la muerte o simplemente termina? Si continúa, ¿nos encaminamos hacia el sufrimiento o hacia la paz? Esta incertidumbre genera ansiedad. En última instancia, todas nuestras malas acciones, sufrimiento y miedo provienen de la ignorancia. La ignorancia genera karma negativo, que a su vez conduce al sufrimiento. Es la ignorancia la que nos mantiene inquietos.

       Cuenta la historia de un viajero estadounidense que visitó la casa de un filósofo en el siglo pasado. Se sorprendió al encontrar solo una habitación llena de libros, una mesa y una silla, sin más muebles ni decoraciones extravagantes. 

       ¿Dónde están tus muebles?, preguntó el viajero.

       El filósofo respondió: “¿Dónde está el tuyo?”

       “No tengo, sólo estoy de paso”, respondió el viajero.

       “Lo mismo digo”, dijo el filósofo.

       Así somos nosotros en este mundo: simplemente de paso, impulsados ​​por el karma.

       Hoy en día, hay más de ocho mil millones de personas en la Tierra. Casi todas desaparecerán en cien años. Algunas podrían vivir más, pero ellas también lo harán eventualmente. La mayoría de las personas se estremecen al mencionar la muerte; algunas incluso consideran que verla, oírla o pensar en ella trae mala suerte. Esto simplemente revela nuestro profundo miedo a morir. Pero por mucho que la temamos, no podemos escapar de ella. Evitarla solo la hace más aterradora cuando finalmente nos alcanza. Si la enfrentamos de frente, podríamos encontrar una manera de superar ese miedo. Como budistas, debemos superar nuestro miedo a esta eventualidad, no rehuirla, y mirarla directamente a los ojos. 



(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;

editado por el jefe de familia Fojin) 

Editado por Foxing Cabanelas

Maestro Huijing- Como el agua: el arte de vivir con lo que venga

      Cuando la gente dice "simplemente vive con lo que venga", a menudo se refiere a ser pasivo o indiferente. Pero desde una per...