Maestro Jingzong- ¿Por qué a veces nos sentimos tan profundamente solos?

P: ¿Por qué a veces nos sentimos tan profundamente solos?

R: No es solo a veces. Creo que siempre estamos solos. Reconocer esto es esencial para vivir una vida despierta, una vida en sintonía con la verdad de la existencia.

       ¿Siempre solo? ¿No es difícil de soportar?

       En efecto, y por eso muchos de nosotros llenamos nuestras vidas de ruido y distracciones: para escapar de la realidad del aislamiento.

       La soledad, en realidad, es la esencia misma de la vida. Somos seres solitarios, incapaces de confiar plenamente en otra persona o de encontrar a alguien que comprenda por completo la profundidad de nuestro mundo interior. Incluso las parejas que comparten la misma cama permanecen separadas por una brecha insalvable. Entre padres e hijos, o incluso entre los amigos más queridos, existen profundidades del corazón a las que nadie puede llegar. Nadie puede consolar verdaderamente la soledad que reside en nuestro interior.

       El Sutra de la Vida Infinita afirma claramente: “ En medio de los deseos y apegos mundanos, venimos y nos vamos solos, nacemos solos y morimos solos ”.

       Todos estamos intrínsecamente solos. La vida de cada persona se desarrolla según su karma, y ​​nadie más puede asumir la responsabilidad de la existencia de otro.

       ¿Por qué sentimos este aislamiento con tanta intensidad? Porque nos hemos alejado mucho de nuestra naturaleza búdica: el hogar, la esencia, la fuente de la vida. Somos como viajeros perdidos en tierra extranjera, u hojas arrancadas de su árbol, llevadas por el viento y tendidas frías en el suelo, sin raíces y desamparadas.

       Solo volviendo a nuestra naturaleza búdica, el verdadero origen de nuestra vida, podremos disolver esta soledad.

       En la vida cotidiana, a veces nos sentimos profundamente solos, y otras veces no. Irónicamente, es precisamente cuando nos sentimos solos que nos volvemos más conscientes de las verdades más profundas de la vida. Cuando no nos sentimos así, suele ser porque nos sumergimos en una estimulación constante, perdiéndonos entre la multitud, como una persona ebria a la que ya no le importa estar sola o no.

       Como seres sociales, tememos la soledad y anhelamos la conexión a través de actividades sociales. La sensación de soledad es aterradora, insoportable y profundamente dolorosa. Para escapar de ella, muchos recurren a emociones fuertes, deportes, sustancias tóxicas, viajes, relaciones, matrimonio o familia. Sin embargo, estas son meras distracciones temporales que no abordan la raíz del problema de la soledad.

       Nacemos solos y morimos solos. Al final de la vida, nos enfrentamos a una profunda soledad y al miedo, sin nadie que nos acompañe en nuestro último viaje. Lo que nos espera es un gran misterio. Debemos dejar atrás el mundo glamuroso y familiar y recorrer el último tramo solos. Esta profunda sensación de aislamiento es la más difícil de soportar.

       Para algunos, esta soledad existencial se vuelve abrumadora. Muchos caen en depresión u otras formas de angustia mental. Los poetas, escritores y artistas sensibles a menudo sienten esta desconexión con tanta intensidad que se ven aplastados por su peso, y algunos, trágicamente, terminan sus vidas sumidos en la desesperación.

       Las personas de fe suelen encontrar consuelo en su conexión con lo divino. A lo largo de la historia, esta relación ha brindado alivio en medio de las dificultades de la vida, incluida la soledad. Sin embargo, persiste una separación, una dualidad: el yo por un lado y la divinidad por el otro. Si bien esta conexión puede reconfortar el alma, no es la respuesta definitiva.

       La verdadera liberación llega solo cuando despertamos a nuestra naturaleza búdica y comprendemos nuestra unidad con toda la existencia. En ese despertar, descubrimos una paz profunda, libertad y una profunda sensación de arraigo.

       En la tradición de la Tierra Pura, los practicantes recitan el nombre de Amitabha, aspirando a renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema. Esta práctica se basa en la fe, en la certeza de que el voto de Amitabha nos conducirá a un reino donde cesa el sufrimiento y, finalmente, alcanzamos la budeidad, y la soledad desaparecerá para siempre.

       Incluso en esta misma vida, podemos experimentar nuestra unidad con el Buda. Aunque seguimos siendo seres ordinarios, ya estamos acogidos por la infinita compasión de Amitabha. En esa unión con el Buda, la soledad ya no nos atormenta.

       Quienes se consagran a recitar el nombre de Amitabha tal vez carezcan de palabras elocuentes para describir la felicidad, la dignidad y el valor de la vida; sin embargo, sus vidas son ricas, plenas y gozosas. Han trascendido el sufrimiento de la separación de la naturaleza búdica. Al refugiarnos en Amitabha, el Buda de la Luz y la Vida Infinitas, encontramos el camino de regreso a nuestra verdadera naturaleza, hallando un profundo consuelo espiritual. Cuando la soledad nos invade, debemos regocijarnos: es la naturaleza búdica llamándonos. Pero cuando olvidamos la soledad entre las distracciones de la vida, nos sentimos profundamente perdidos e insensibles.

       Un poema pregunta: “Cuando el último latido de gongs y tambores se desvanece en el silencio, ¿dónde está entonces el hogar?”

       Imagínate bajo los focos, envuelto en el hechizo de la historia. Eres el emperador, el ministro, el amante, el bufón. El drama se desarrolla, cada gesto preciso, cada palabra ensayada. Todo está bien.

       Pero entonces —un último estallido de platillos, un eco persistente— cae el telón. Se retira el maquillaje. ¿Y tú? Sales del escenario. ¿Pero adónde?

       En esta vida, llevamos muchos nombres: esposa, esposo, hijo, vencedor, vagabundo. Incluso el alma humilde participa en la gran mascarada. Sin embargo, cuando llega la muerte —sin avisar, implacable—, impone:

“Basta. El espectáculo ha terminado. La muerte nos llama.”

       Esa es la hora en que “los tambores enmudecen”.

       Así pues, les pregunto: cuando la ilusión se disuelva, cuando el papel ya no les pertenezca, ¿adónde volverán? ¿Dónde está, entonces, el hogar?

       Que todos los seres sintientes reciten Namo Amitabha Buddha y regresen a su verdadera naturaleza de Buda: la fuente misma de la vida.

 

(Traducido por el Equipo de Traducción de la Escuela de la Tierra Pura;

editado por el Jefe de Familia Fojin, editado al español por Foxing)

Fuente: La escuela de la Tierra Pura Linaje Shandao