Durante la dinastía Song, hubo un famoso Maestro de Preceptos llamado Yuan Zhao. Se convirtió en monje a una edad temprana y profundizó en el canon budista. Era sabio, erudito y estricto en la observancia de los preceptos. Una vez hizo el voto de liberar a los seres sintientes del sufrimiento en el infierno en lugar de disfrutar de la bienaventuranza en la flor de loto de la Tierra de la Paz Suprema durante diez kalpas. Este voto fue una manifestación de su aspiración de Bodhisattva, que era admirable. Hoy en día, muchos budistas también aspiran a hacer lo mismo. Sin embargo, debido a esta aspiración, menospreciaba e incluso calumniaba a aquellos que recitaban el nombre de Buda para renacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. No quería renacer allí y criticaba a quienes deseaban hacerlo.
Más tarde cayó gravemente enfermo y no pudo encontrar cura. Sufrió mucho y perdió la compasión por salvar a los seres conscientes en el infierno. No pudo meditar sobre la vacuidad, la ausencia de surgir y cesar, y la verdadera naturaleza de la realidad. Sólo podía sentir dolor físico en todo el cuerpo. Fue entonces cuando se dio cuenta de que su voto anterior era poco realista y vacío, sólo una elevada ambición sin ningún fundamento sólido. Es como cuando nos alcanza una pequeña chispa y sentimos un dolor insoportable. ¿Cómo podríamos salvar a los seres que sufren en el infierno si aún no hemos alcanzado el no surgimiento de todos los fenómenos y el no retroceso cuando nos damos cuenta de que todos los fenómenos están vacíos?
Afortunadamente, poco después se recuperó de su enfermedad y cambió de opinión. Comenzó a prestar atención a las escrituras y comentarios sobre el renacimiento en la Tierra Pura. Cuando leyó el Tratado sobre las Diez Dudas sobre la Tierra Pura escrito por el Maestro Zhiyi de la Escuela Tiantai, vio una cita del Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría..., que dice: “Un Bodhisattva en la etapa de cultivación inicial que aún no ha alcanzado la no regresión debe permanecer cerca del Buda”. Otra cita dice: “Es imposible que un ser ordinario ligado al samsara salve a seres sintientes de un mundo malvado sólo porque tiene la compasión de aspirar a hacerlo. Y la última cita dice: "Es como un niño que no puede ser separado de sus padres, o como un novato con alas débiles que sólo puede aferrarse a las ramas".
Estas tres citas significan que un Bodhisattva principiante todavía tiene aflicciones y dolores. Simplemente genera la mente Bodhi para alcanzar la iluminación y beneficiar a los demás. Antes de comprender el no surgimiento de todos los fenómenos, uno debe seguir constantemente al Buda y nunca abandonarlo. Sólo así podremos ascender y progresar; de lo contrario, podemos retroceder.
Por un lado, tenemos codicia, odio e ignorancia en nuestras mentes y, por otro lado, hay influencias corruptoras por todas partes en nuestro mundo Saha. Aquellos que son débiles deben buscar apoyo externo para empoderarse, del mismo modo que “un novato sólo puede aferrarse a las ramas”. Un pájaro joven sólo puede caminar de un lado a otro sobre las ramas de los árboles porque sus alas aún no son lo suficientemente fuertes para volar. De la misma manera, todavía somos seres ordinarios inicuos con aflicciones, y no podemos liberar a seres sintientes en los seis reinos del samsara a pesar de que tengamos la aspiración compasiva de hacerlo. Primero debemos aspirar a renacer en una tierra con Buda y aprender de Buda hasta lograr la no regresión. De lo contrario, no podremos salvar a otros y es posible que ni siquiera podamos salvarnos a nosotros mismos.
(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School;
editado por el jefe de familia Fojin)
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