1. Mantener la aspiración inicial a la iluminación no es fácil.
Después de una exposición prolongada al Dharma, algunas personas pueden convertirse en lo que llamamos "budistas sabelotodo". Estas personas presumen haber experimentado y aprendido todo lo que hay que saber y, en consecuencia, nada parece lo suficientemente significativo como para que se interesen. Lamentablemente, su reverencia por el Dharma tiende a desvanecerse con el tiempo, en contraste con su entusiasmo inicial. Como resultado, es crucial considerar cómo podemos mantener y cultivar nuestro propio entusiasmo por el Dharma. Este es un tema que merece nuestra atención.
Inicialmente, estos individuos tenían el Dharma en alta estima, exhibiendo una profunda reverencia por todo lo budista. Se postrarían humildemente ante las estatuas de Budas y Bodhisattvas, esforzándose por eliminar sus pensamientos engañosos. Sin embargo, a medida que obtuvieron experiencias más diversas, comenzaron a ver a los Budas como algo corriente y comenzaron a actuar de acuerdo con sus caprichos. Su otrora profundo sentido de respeto, reverencia y entusiasmo por buscar el Dharma ahora ha disminuido. Esta es la razón por la que luchan por mantener su aspiración original a la iluminación.
Mantener una mente Bodhi inquebrantable para lograr la liberación del samsara es un tremendo desafío que requiere un compromiso a largo plazo. Si la determinación de todos de buscar el Dharma pudiera permanecer tan vigorosa como lo fue durante su etapa inicial, el logro de la Budeidad sería rápido.
Sin embargo, ¿por qué es un desafío mantener la motivación inicial para el cultivo espiritual? Los obstáculos kármicos son la razón. Inicialmente ceden al entusiasmo apasionado de uno por el Dharma, pero a medida que uno adquiere cierta comprensión del Dharma, estos obstáculos kármicos resurgen y vuelven a su estado original.
En realidad, nuestro viaje de practicar el Dharma se parece a un péndulo, oscilando constantemente entre el karma y el Dharma. Cuando se balancea hacia el karma, los placeres sensoriales del mundo mundano parecen atractivos. Se vuelve desafiante mantener nuestra práctica espiritual. Por ejemplo, aquellos que practican la recitación de Amitabha pueden mostrar inicialmente una gran diligencia y celo, solo para disminuir con el tiempo. Así, la práctica espiritual se convierte en un proceso continuo de vaivenes. Es crucial hacer ajustes constantes, como calibrar un péndulo, para mantenerlo en un estado equilibrado.
2. El budismo confronta el tema del nacimiento y la muerte y brinda soluciones
El budismo ahonda en la profunda cuestión del nacimiento y la muerte, y aporta soluciones. Al aprender el Dharma, obtenemos una mejor comprensión del verdadero significado de la vida y la muerte. El valor del Dharma trasciende las consideraciones monetarias, ya que ninguna cantidad de riqueza puede alterar la mortalidad de nuestra existencia. El Dharma es similar a medicinas invaluables y joyas preciosas. No se pueden medir con dinero.
Sin embargo, debido a que el Dharma no se puede medir con dinero, muchos pueden percibirlo como de poca utilidad. Esto se debe a su falta de comprensión de la importancia del Dharma y los inmensos beneficios que trae a los seres sintientes. Es una lamentable condición humana que nuestra falta de sabiduría nos haga ignorantes de la intención del Buda Sakyamuni manifestándose en este mundo. Hace más de dos mil años, el Buda señaló el problema fundamental de todos los seres sintientes: la vida y la muerte. Quería que fuéramos conscientes de este importante tema y lo contempláramos. Sin embargo, a muchos les puede parecer poco interesante la naturaleza amplia y compleja de este tema y, por lo tanto, no están dispuestos a pensar en profundidad al respecto. Sin embargo, la falta de interés o falta de voluntad para contemplarlo no disminuye el valor inherente de esta enseñanza. Su valor sigue siendo pasado por alto.
Comprender la verdadera naturaleza de la vida y la muerte, y darnos cuenta de la verdad última de la existencia, nos permite trascender el nacimiento y la muerte y alcanzar la liberación, que es el objetivo final y el significado del Dharma. Después de superar el nacimiento y la muerte, ¿adónde vamos? Entramos en el estado de ni surgir ni cesar, que se denomina "no surgir" en el Dharma. En el "Sutra del corazón" hay una frase: "Ni surge ni cesa, ni está contaminado ni es puro, ni crece ni decrece". Esto representa el estado de un sabio, libre de nacimiento y muerte, inmutable y no afectado por aumento o disminución. Por el contrario, la mente de un ser ordinario sufre nacimiento y muerte, experimenta cambios y está sujeta a aumentos o disminuciones.
3. Una mente delirante genera puntos de vista delirantes
Es difícil comprender verdaderamente el estado de ni surgir ni cesar desde una perspectiva mundana, y nadie puede describir claramente cuál es ese estado. Consideremos cómo sería en la Tierra de la Dicha Suprema. Algunas personas comienzan a planificar diciendo: "Construiré palacios y pabellones para mí, decidiré la decoración, arreglaré todo y viviré una vida de canto de sutras, recitando el nombre de Amitabha acompañado del sonido de golpes de bloque de madera". Lo imaginan por sí mismos. Pero, ¿según qué estándar usamos para nuestra imaginación? Sigue siendo el estándar del reino mundano. Por ejemplo, si pensamos que la mansión de otra persona es excelente, pensaremos: "También construiré una mansión en la Tierra Pura", y nuestra preferencia aún se basará en las cosas del reino mundano.
El estado de un sabio está más allá de nuestra imaginación. El Sutra de la Iluminación Perfecta afirma que los seres ordinarios "generan visiones delirantes con una mente delirante". Cuando nosotros, como seres ordinarios, tratamos de imaginar el estado del reino del Dharma de no surgir o el estado de un sabio, lo percibimos con una mente delirante. La gente a menudo pregunta: "¿Cómo es después de la iluminación?" experimentando la iluminación, no sabemos cómo es ese estado. Sin convertirnos en un sabio, no conocemos el estado de ser un sabio. Por lo tanto, solo podemos discutir e imaginar estas cosas basándonos en las palabras de las escrituras, pero aún así realmente no lo sabemos. En otras palabras, solo podemos entenderlo al entrar nosotros mismos en ese estado.
Aunque no lo comprendamos del todo, podemos ponernos como meta aspirar al estado de sabio, entrar en el estado de sabio. El estado de un sabio está libre de aflicciones, codicia, ira, ignorancia y el ciclo de nacimiento y muerte. ¿Quién quiere vivir en un mundo con tantas aflicciones? Todo el mundo desea una vida pura, liberada y sin preocupaciones. La Tierra Pura puede satisfacer nuestras necesidades, por eso es superior al mundo Saha.
En cuanto a la naturaleza de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema y el estado de un sabio, solo podemos tener una comprensión aproximada a través de palabras. Es solo renaciendo en la Tierra Pura y entrando verdaderamente en el estado de un sabio que lo comprendemos completamente. En la actualidad, solo podemos entender aproximadamente a través de los textos de las Escrituras.
(Traducido por el equipo de traducción de la escuela Pure Land;
editado por el jefe de familia Fojin)
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