En el “Tratado sobre los Diez Estados del Bodhisattva” de Nagarjuna Bodhisattva, hay un capítulo llamado “Capítulo sobre el Camino Fácil ”. Este capítulo contiene la famosa tesis que divide las enseñanzas de Buda en el Camino Fácil y el Camino Difícil. Su objetivo es ayudarnos a tomar la decisión correcta en nuestra cultivación: descartar el camino difícil y elegir el camino fácil.
Presentación de las dificultades del Camino Difícil y porque seguir del Camino Fácil
En la parte inicial del “Capítulo sobre el camino fácil”, Nagarjuna Bodhisattva identificó las dificultades para lograr la no regresión a través del autocultivo. Al tocar este punto del problema, surge la pregunta de si hay alguna manera más fácil de lograr el objetivo.
¿Por qué debería uno esforzarse por no retroceder? Debido a que nuestro objetivo al aprender budismo es lograr la Budeidad, sin embargo, no es fácil. Por lo tanto, el primer paso para alcanzar la Budeidad es lograr la no regresión. Si uno logró la no regresión, incluso si todavía tiene que lograr la Budeidad, se le considera estable en la práctica ya que no retrocederá. Un Bodhisattva no retrógrado no retrocederá a un estado inferior y solo progresará hacia la Budeidad. No importa cuán sabio o virtuoso pueda ser uno, si aún tiene que lograr la no regresión, uno podría regresar a un estado inferior.
El “Capítulo sobre el Camino Fácil” explica que para lograr la no regresión a través del autocultivo, existen tres dificultades:
*Uno debe realizar innumerables prácticas difíciles.
*Uno solo puede lograr la no regresión después de un largo período de práctica sostenida.
*Mientras tanto, uno puede retroceder a una etapa Sravaka o Pratyekabuddha.
“Practicar” significa cultivar; "innumerables virtudes" aquí significa que uno debe realizar una variedad de prácticas, como participar en varias prácticas ascéticas y practicar los Seis Paramitas.
No estamos hablando de una sola vida, dos vidas, cien vidas o incluso mil vidas de prácticas para lograr la no regresión. El "período largo" aquí significó un período realmente largo de cultivo constante sin regresión. Se mencionó en el Keyura Sutra, desde el momento en que una persona se compromete con su práctica y mantiene constantemente muchas vidas de prácticas sin regresión, le llevará más de diez mil Kalpas antes de que pueda lograr la no regresión. En resumen, lograr la no regresión, requiere un largo período de cultivo sostenido; no se puede lograr en una vida, dos vidas, cien vidas o incluso mil vidas.
Un Kalpa es una unidad de tiempo. Es un período muy largo y muchas veces decimos que la duración de un Kalpa es incalculable. El Buda Shakyamuni es experto en proporcionar analogías. Si se diera un número, sería difícil para nosotros comprender su magnitud. Por ejemplo, si menciono 100 millones, 1 mil millones, 10 mil millones, a medida que el número se hace más y más grande, se vuelve cada vez más difícil comprender su magnitud. Por lo tanto, el Buda Shakyamuni usó una roca como analogía para darnos una idea de la duración de Kalpa. Imagina que hubiera una enorme roca del tamaño de una montaña que tuviera 20 kilómetros de largo, ancho y alto. Un deva de Larga Vida del Cielo descendía cada siglo para cepillar la roca suavemente con su tela sedosa. Debes saber que la ropa de un deva es muy delgada; es tan delgado como el ala de una cigarra. Incluso eso era insuficiente para describir la ropa más delgada de un deva. Se decía que la ropa era incluso más delgada que las nubes y el aire. El Buda nos dijo que incluso cuando el deva había erosionado la enorme roca con su ligero roce, todavía tenía que pasar un Kalpa.
¡Mira, cómo podrías haberlo imaginado! La duración de un Kalpa es inconmensurable.
El Camino del Bodhisattva requiere un largo período de cultivo antes de que uno pueda lograr la no regresión. El tiempo requerido está más allá de miles y millones de Kalpa. Este período ni siquiera considera el momento en que uno cae en el reino de los miserables y, por lo tanto, no puede continuar su cultivación. Debe ser un cultivo consistente que dure a lo largo de muchas vidas hasta el logro de la no regresión. Nagarjuna Bodhisattva nos dijo que, según el sutra (Avatamsaka Sutra 华严经), el autocultivo es inmensamente difícil y requiere muchos Kalpas para lograr la no regresión.
¿Está incluso garantizado que lograríamos la no regresión después de muchos Kalpas? ¡La respuesta es no! Porque en cualquier momento, todavía existe el riesgo de que podamos retroceder. ¿Regresión a qué? Como se mencionó anteriormente, podemos retroceder a una etapa Sravaka o Pratyekabuddha. ¿Por qué consideramos retroceder a un Sravaka como una regresión? Porque, en relación con un Bodhisattva que se compromete con grandes votos y la meta de lograr la Budeidad, retroceder para convertirse en Sravaka significa que uno se ha convertido en alguien que solo se preocupa por su propia liberación, y todos los esfuerzos anteriores realizados para lograr la Budeidad habrían ido a la basura. En uno de los sutras, se menciona que cuando uno se convierte en Sravaka, significa la muerte de un Bodhisattva. Es una tremenda pérdida de beneficios, y es similar a un Bodhisattva que perdió la cabeza y murió porque un Sravaka solo busca lograr el beneficio de la autoliberación, no genera grandes votos para ayudar a otros seres sintientes y, por lo tanto, ciertamente no puede alcanzar la iluminación suprema y perfecta. Por lo tanto, esto significa que hemos perdido un Bodhisattva y un Buda.
Nagarjuna Bodhisattva usó tres palabras para describir las dificultades para lograr la no regresión a través del autocultivo:
Multitud - Uno debe realizar innumerables prácticas difíciles.
Largo: uno debe pasar por un período de cultivo inimaginablemente largo.
Regreso : mientras tanto, uno no está asegurado contra el riesgo de regresar a un Sravaka.
Ciertamente, el autocultivo es solo para aquellos que tienen la determinación y la capacidad de cultivarse verdaderamente. Para nosotros, que no entramos en esta categoría ya que somos seres sintientes que se ahogan en el mar de Samsara por eones; irremediablemente atrapado en los ciclos interminables de nacimiento y muerte.
Una persona que entendió las dificultades del Camino Difícil pensó para sí mismo: “¡El Camino Difícil es tan duro! Si dejara escapar mi último aliento ahora, no sé a dónde iría para mi próximo renacimiento”. Por lo tanto, uno ciertamente espera que haya un Camino Fácil en su lugar. Un camino que podría permitirle alcanzar la no regresión rápida y fácilmente.
“Capítulo sobre el Camino Fácil”:
Si las enseñanzas de los Budas contienen el Camino Fácil, permitiendole a uno lograr la no regresión rápidamente, (la persona que hace la pregunta) desea (que Nagarjuna Bodhisattva) pueda enseñarle?
Las críticas del Bodhisattva Nagarjuna antes de enseñar el Camino Fácil
Después de plantear tal pregunta, Nagarjuna Bodhisattva primero lo criticó antes de compartir con él las enseñanzas del Camino Fácil. ¿Cómo lo criticó Nagarjuna Bodhisattva?
“Capítulo sobre el Camino Fácil”:
Por lo que acabas de decir, esas fueron declaraciones hechas por una persona débil que no posee una gran determinación. Esas no fueron palabras de un hombre con gran determinación y ambición. ¿Por qué es así? Si una persona se comprometió a alcanzar la iluminación suprema y, a no retroceder, debería descuidar su vida para esforzarse incansablemente en su práctica como si su cabeza estuviera en llamas.
“Esas palabras muestran una falta de determinación y una falta de gran determinación. Esto muestra claramente que eres una persona débil, cobarde e inferior que carece de determinación. ¿Por qué? Como dijo el Buda, quien promete lograr la iluminación suprema y perfecta, en el largo viaje antes de lograr la no regresión, debe ser vigoroso en la práctica sin siquiera preocuparse por la propia vida. Debes practicar día y noche como si tu cabeza estuviera en llamas. No debes descansar ni un solo momento”.
Incluso si uno se preocupa únicamente por su propia liberación y se esfuerza por ser un Sravaka, también debe ser vigoroso en su práctica. Comparado con un Sravaka, un Bodhisattva debería ser mil millones de veces más diligente en su práctica. Como gente común, es difícil para nosotros comprender la práctica de un Sravaka, y mucho menos la práctica de un Bodhisattva.
“Capítulo sobre el Camino Fácil”:
Como practicante de Mahayana, Buda dijo: La aspiración de lograr la Budeidad es más pesada que levantar un gran chiliocosmos.
Un hombre común puede levantar fácilmente una mesa. Un hombre con más fuerza puede levantar una roca de 100 kilogramos. Sin embargo, si uno aspirara a ser un Buda, los desafíos serían más difíciles que levantar un gran chiliocosmos. Esto se debe a que, para alguien que aspira a ser un Buda, debe soportar las cargas kármicas de todos los seres sintientes. Cuando todas las cargas kármicas recaen sobre tus hombros, debes asumir toda la responsabilidad. Como dice el dicho, “Asume la responsabilidad de todos los seres sintientes y carga con sus pesadas cargas kármicas”. Esto es extremadamente desafiante.
Nagarjuna Bodhisattva dijo en el “Capítulo sobre el camino fácil”:
Mencionaste que: “Lograr la no regresión es extremadamente difícil y requiere un largo período de autocultivo. ¿Existe un camino fácil para lograr la no regresión rápida y fácilmente?” “Esas son palabras de un ser débil e inferior, y no de alguien que posee una gran determinación”.
Al pedir un Camino Fácil, ¿no te estás retirando ya de tu práctica? ¿No estás siendo un humilde cobarde? Sin embargo, si alguien dijera: "Eso es todo lo que soy capaz de hacer, ¿qué más puedo hacer?" Por lo tanto, Nagarjuna Bodhisattva todavía le enseñó el Camino Fácil.
Nagarjuna Bodhisattva declaró en el “Capítulo sobre el camino fácil”:
“Si insistes en conocer el Camino Fácil, te lo compartiré el Camino Fácil”.
El objetivo de la crítica de Nagarjuna Bodhisattva era hacernos conocer nuestras capacidades. Él dijo: “Si quieres caminar por el camino difícil, debes saber que es extremadamente desafiante y que no es una hazaña fácil”. Nagarjuna Bodhisattva, un Bodhisattva no retrógrado, seguramente ha recorrido el camino, por lo que sabía lo difícil que era. Al final, él también se volvió hacia el Camino Fácil. Por lo tanto, sus críticas sirvieron como un medio conveniente para humillarnos. Su objetivo era hacernos saber que el autocultivo es extremadamente difícil y así inducir nuestros deseos por el Camino Fácil. Por último, dijo: “¡Si realmente debes saberlo, te lo diré!”.
Los dos caminos: el camino fácil y el camino difícil
A continuación, Nagarjuna Bodhisattva clasificó las enseñanzas de Buda en dos caminos: el Camino Difícil y el Camino Fácil. No todas las enseñanzas del Buda son caminos difíciles; también hay Caminos Fáciles.
“Capítulo sobre el Camino Fácil”:
Hay innumerables caminos dentro de las enseñanzas de Buda.
Al igual que las rutas mundanas, existen las difíciles y las fáciles.
Un viaje a pie es agotador, mientras que un viaje en barco es placentero.
Hay innumerables caminos en el Dharma. Son como los caminos mundanos; hay caminos difíciles, y hay caminos fáciles. Cuando viajas lejos a pie, el viaje será agotador. Si, en cambio, aborda un barco y navega con el viento y la marea, podría llegar a su destino mucho más rápido y con menos esfuerzo. Al mismo tiempo, te sientes más a gusto en tu viaje.
Un poema de Li Bai (un poeta famoso) describe muy bien el Camino Fácil (viajar en un barco).
“Partí de Baidi bajo nubes rosadas al amanecer hacia Jiangling
regresé después de un día de viaje de mil millas.
aunque el aullido incesante de los gibones a lo largo de ambas orillas aún no ha cesado,
mi pequeño bote ya ha pasado innumerables montañas”.
Temprano en la mañana, cuando el sol acababa de salir; Li Bai abordó un bote ligero y partió para su viaje a Jiang Ling. La ciudad de Baidi y Jiangling estaban a mil millas de distancia. En la antigüedad, el transporte no estaba desarrollado, por lo que mil millas se consideraban un viaje largo. A pesar de que Jiangling estaba a mil millas de distancia, navegando a lo largo del río; podría llegar a Jiangling en un día. Las dos últimas frases de su poema fueron hábilmente escritas. Dice que en el camino hubo incesantes aullidos de los gibones a lo largo de ambas orillas. Si bien aún podía escuchar el aullido de esos gibones entre sus oídos, su pequeño bote ha superado innumerables montañas. Navegando a lo largo del río, llegó rápidamente a su destino. Quiere decir enérgicamente, sin muchos obstáculos, y esfuerzo.
La práctica de la “recitación de Namo Amituofo” es como el poema de Li Bai. Mientras los ruidos del sufrimiento del mundo Saha todavía están cerca de nuestros oídos, renacemos en la Tierra de la Bienaventuranza.
El Maestro Shan Dao tiene dos líneas de gatha que ilustran la facilidad de renacer en la Tierra de la Bienaventuranza.
En el mundo Saha, uno baja la cabeza para postrarse ante el Buda;
levantando la cabeza para encontrarse renacido en la Tierra de la Bienaventuranza.
Un recitador a su muerte había dejado el mundo Saha e instantáneamente logró renacer en la Tierra de la Bienaventuranza a pesar de que la tierra estaba a diez mil billones de mundos de Buda de distancia. Esto fue incluso más rápido que lo que escribió Li Bai en su poema: "mi pequeño bote ya ha pasado innumerables montañas". El final de nuestra vida puede parecer lejano. Pero, si tuviera que pensar en ello, era sólo un "Ah..." de distancia. Nuestras vidas son así de cortas, tan cortas como el tiempo que tardamos en bajar y levantar la cabeza para descubrir que hemos llegado a la Tierra de la Bienaventuranza.
Nagarjuna Bodhisattva nos habló de dos rutas: se puede viajar a pie por tierra o se puede viajar en un barco por mar. El uso del viaje por mar en un barco como analogía de la Escuela de la Tierra Pura tiene su origen en Nagarjuna Bodhisattva. De aquí salió el sonado dicho de “El barco de gran voto con Namo Amituofo”.
Sin embargo, es agotador si se viaja a pie. Si fueras una persona mayor con un cuerpo débil, mala vista y sin sentido de la orientación; junto con el entorno hostil, las frecuentes apariciones de ladrones y la falta de recursos, ¿cómo podría haber viajado tan lejos? Además, estarías restringido por el tiempo (nuestra corta vida). En un corto período, debes viajar mil millas (Cruzando el mar de Samsara). Eso sería imposible. Como tal, hay muchos factores que nos limitan de tomar la ruta terrestre.
“Capítulo sobre el Camino Fácil”:
El camino del Bodhisattva es similar.
Hay quienes trabajan diligentemente en sus prácticas, y hay quienes tienen fe en el método conveniente para lograr la no regresión.
“El camino del Bodhisattva es similar”:
En la sección anterior, Nagarjuna Bodhisattva usa el camino mundano como una analogía para el camino del Bodhisattva. En la sección posterior, Nagarjuna Bodhisattva proporciona una explicación adicional de que el camino del Bodhisattva es como el camino mundano; incluye caminos difíciles y fáciles.
“Hay quienes trabajan diligentemente en sus prácticas”:
Estas son las personas que deben practicar mil millones de veces más duro que un Sravaka; mantener un período extremadamente largo de práctica consistente; asumir prácticas ascéticas. Mientras tanto, asuman el riesgo de retroceder a un estado inferior. Este camino no es fácil. Uno debe ser verdaderamente diligente en su práctica. Este es el Camino Difícil. Como se mencionó anteriormente, emprender el Camino Difícil es como levantar un gran chiliocosmos
“También hay quienes tienen fe en el método conveniente para lograr la no regresión”:
La fe abre la puerta al método conveniente. En el budismo, la fe juega un papel importante; esto es aún más cierto en la Escuela de la Tierra Pura. Este método conveniente no sería de ninguna utilidad si no tienes fe. Sin embargo, aquellos que realmente creen en el Camino Fácil podrán lograr la no regresión rápida y fácilmente, sin dificultades, largos períodos de práctica y el riesgo de regresión.
Entonces, ¿qué es exactamente este método conveniente que requiere la fe de uno? Nagarjuna Bodhisattva nos explica en la siguiente sección que este método conveniente se basa en el voto 18 de Amitabha.
Recitación del Nombre según el voto fundamental de Amitabha
Como una representación teatral, hay muchas representaciones anteriores, pero todas son prólogos. El personaje principal aún está por aparecer. Ahora que el espectáculo está por comenzar, ¿quién es el personaje principal? Es el Buda Amitabha. En la Escuela Tierra Pura, solo hay un personaje principal; todos los demás son personajes secundarios, incluidos todos los demás Budas y todos los grandes Bodhisattvas. Nuestro personaje principal ha aparecido:
“Capítulo sobre el Camino Fácil”:
El Voto Fundamental del Buda Amitabha es como tal: si alguien recita mi nombre y toma refugio en mí, esta persona alcanza inmediatamente el karma de la seguridad y alcanzará la iluminación suprema.
Este es el voto fundamental del Buda Amitabha. ¿De qué se trata exactamente el voto? Se menciona en el voto, uno debe recitar "Namo Amituofo". La atención se centra en la recitación del Nombre en lugar de la visualización, o la contemplación de las estatuas de Buda, o la contemplación de la verdad última. El voto fundamental de Amitabha es simplemente la recitación de su nombre.
“Refugiarse” significa que de nuestra boca, recitamos “Namo Amituofo”. Desde nuestros corazones, nos refugiamos en el Buda Amitabha.
“Inmediatamente alcanza el karma de seguridad” significa que alcanzamos el karma de seguridad en el mismo momento en que recitamos “Namo Amituofo”. La seguridad también significa no retroceder.
“Alcanzar la iluminación suprema” significa el logro de la Budeidad.
Nagarjuna usa la cita para explicar el voto número 18 de Amitabha en el “Sutra de la vida infinita” . El voto número 18 de Amitabha dice:
Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes de las diez direcciones que sinceramente creen y se regocijan, desean renacer en mi tierra y recitar mi nombre, aunque sea diez veces, si (los seres sintientes) no logran nacer allí, que no pueda yo alcanzar la iluminación perfecta.
Nagarjuna Bodhisattva usa "si alguien" en su cita para explicar "seres sintientes de las diez direcciones" en el voto 18 de Amitabha. Esencialmente, esto significa que cualquiera puede renacer en la Tierra de la Bienaventuranza sin condiciones.
El “recita mi nombre” del gatha (poema) de Nagarjuna Bodhisattva se corresponde con el “recita mi nombre, incluso diez veces” del voto 18. No se trata de ninguna otra recitación, sino de la recitación del Buda Amitabha. El énfasis está puramente en la recitación de Amitabha, no en la contemplación del cuerpo del dharma o del cuerpo de recompensa de Amitabha; no la contemplación de la sabiduría o las características físicas de Amitabha. Como personas comunes, no seremos capaces de realizar estas contemplaciones adecuadamente.
“ Tomar refugio” de la cita significa someterse sinceramente al Buda Amitabha. Esto se corresponde con el voto 18 de Amitabha que dice, “cree sinceramente y regocíjate”. Tomar refugio en Amitabha significa que uno desea sinceramente renacer en la Tierra de la Bienaventuranza y tiene absoluta confianza para renacer allí. Si recitamos verbalmente, pero no nos sometemos de todo corazón a Amitabha, y nos preocupamos constantemente por nuestro renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza, esto significa que no nos hemos refugiado sinceramente y nuestra fe es deficiente.
La línea, "obtiene inmediatamente el karma de la seguridad" de la cita significa que en el momento en que recitas "Namo Amituofo", tienes garantizado el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza y el logro de la no regresión. Esta parte del gatha se corresponde con “si (los seres sintientes) no logran nacer allí, que no alcance la iluminación perfecta” del voto 18 de Amitabha. Debemos saber que nuestro renacimiento está garantizado en el momento en que recitamos “Namo Amituofo”. No necesitamos esperar muchos años después o hasta que estemos cerca de nuestra muerte para estar seguros de nuestro renacimiento.
Nagarjuna Bodhisattva usa este gatha para expresarse. “Capítulo sobre el Camino Fácil”:
Una persona que recita Namo Amituofo, recibe un poder ilimitado de méritos y de inmediato obtiene el karma de la seguridad. Por lo tanto, a menudo recito Namo Amituofo.
Si uno pudiera recitar Namo Amituofo, obtendría el karma de la seguridad porque el nombre de Amitabha contiene un poder insondable, sabiduría ilimitada y méritos. Por lo tanto, yo, Nagarjuna Bodhisattva, frecuentemente recito:
Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo...
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