Entre las parábolas budistas sobre la impermanencia, una historia fascinante cuenta la historia de cuatro hermanos, todos ellos maestros espirituales consumados con poderes sobrenaturales. Un día, recibieron una visión inquietante: en siete días, la muerte los reclamaría a todos.
Cada hermano ideó su propio plan de escape. Uno se retiró a lo profundo de las montañas, otro se sumergió en las profundidades del océano, el tercero se elevó hacia el cielo infinito, mientras que el cuarto desapareció entre las bulliciosas multitudes de una ciudad. A pesar de sus extraordinarias habilidades para atravesar reinos y eventos previsibles, cuando llegó el séptimo día, la muerte encontró a cada uno.
Sus poderes, impresionantes como eran, se disolvieron con su último aliento y regresaron al ciclo de los seis reinos del samsara, con su futuro destino kármico incierto.
Este cuento ilustra una verdad fundamental. A menos que los practicantes alcancen la liberación completa o el renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema, permanecerán atados al ciclo del samsara. Sus acciones pasadas dan forma a las circunstancias presentes, que a su vez determinan sus vidas futuras. Ya sea que enfrenten condiciones favorables o adversas, continúan su viaje a través de los seis reinos de la existencia.
Al presenciar el destino de los cuatro hermanos del Parque Anāthapiṇḍada de Jetavana, el Buda Shakyamuni expuso los Cuatro Inalcanzables:
-La eterna juventud
-Salud perfecta
-Longevidad
-Inmortalidad
En resumen, todos los seres humanos están destinados a envejecer y enfermar; algunos mueren incluso antes de llegar a la vejez. Incluso aquellos bendecidos con longevidad no pueden escapar de la muerte, como lo demostraron estos cuatro practicantes espiritualmente realizados.
Esta historia subraya la naturaleza implacable de la impermanencia. Como una sombra que nunca nos abandona, la impermanencia toca cada aspecto de la existencia. Cuando ataca, muestra el poder puro de la naturaleza: como una inundación que derriba edificios, un tifón que arranca árboles enormes y robustos postes de telégrafo, o un rayo que acaba con una vida en un instante.
Así, el Buda Shakyamuni revela que la vida se caracteriza por el sufrimiento y la impermanencia, y que nada tiene una naturaleza inherente de existencia (los budistas lo llaman vacío). Este mundo es simplemente una confluencia temporal de causas y condiciones. Ya se trate de nuestro matrimonio, de nuestras relaciones entre padres e hijos o de nuestros vínculos familiares, de si vivimos en el lujo o en la pobreza, todo es transitorio. Como todo surge del encuentro de condiciones, cuando estas condiciones se dispersan, todo deja de existir.
En este mundo ilusorio, la verdad reside únicamente en el Buda. Aquí, Buda se refiere al Buda Amitabha. Sólo él y su Tierra de Felicidad Suprema son eternos e inmaculados. Tomamos a Amitabha como el ancla de nuestra vida y la Tierra de la Felicidad Suprema como nuestro verdadero hogar de alegría y paz. Al recitar el nombre del Buda, forjamos nuestra conexión con esta realidad última.
(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;
editado por el jefe de familia Fojin)
Traducido y editado por Foxing Cabanelas
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