Si bien podemos encontrar personas que parecen perfectas si las juzgamos solo por sus palabras y acciones, ninguna permanecería perfecta si pudiéramos escudriñar sus pensamientos.
Juzgad a las personas por lo que el mundo ve y encontraréis santos entre nosotros. Juzgadlas por lo que permanece oculto y todos seremos seres llenos de faltas.
El primer pasaje significa que aunque el carácter de una persona puede parecer perfecto basado en su habla y comportamiento externos, el carácter de nadie podría resistir el escrutinio de sus pensamientos internos.
Esto se debe a que restringimos nuestras palabras y acciones, ya que los demás pueden vernos y oírnos, pero nuestros pensamientos, ocultos a la vista y no expresados, vagan sin control.
El segundo pasaje significa que, a juzgar por lo que es visible para todos, podríamos encontrar sabios entre nosotros; pero, a juzgar por lo que permanece invisible, todos son transgresores.
Cuando lo que decimos y hacemos puede ser observado por otros, normalmente actuamos con cautela en nuestras palabras y acciones, haciendo todo lo posible por mostrar nuestros mejores modales y gracias sociales.
Sin embargo, en la soledad o en la privacidad, a menudo bajamos la guardia. Lejos de las miradas vigilantes, podemos pensar o actuar de maneras que normalmente no haríamos. La creencia de que nadie sabe lo que hacemos disminuye nuestra brújula moral y nuestro sentido de la vergüenza.
Utilicemos estas palabras para examinarnos a nosotros mismos: ¿no somos nosotros también así? Exteriormente, seguimos preceptos y practicamos la virtud, pero ¿nuestros corazones realmente concuerdan con nuestras palabras?
En público mostramos lo mejor de nosotros mismos, pero en privado, ¿podemos proclamar tal perfección? ¿No estamos, en verdad, corrompidos por dentro?
Por eso los antiguos sabios enseñaron: "De todas las virtudes, la piedad filial ocupa el primer lugar: juzga el corazón, no las acciones; si no se juzgara solo por las acciones, no habría ningún hijo filial en todo el mundo. Entre todos los vicios, la lujuria ocupa el peor lugar: juzga las acciones, no los pensamientos; si se juzgara solo por los pensamientos, no habría ninguna persona perfecta a lo largo del tiempo.
El Maestro Tanluan afirma en su Comentario al Tratado sobre el Renacimiento: “Los méritos que se acumulan a partir de las acciones saludables de los seres ordinarios, así como las recompensas kármicas de sus estados humanos y celestiales de existencia, tanto las causas como las consecuencias, son ilusorias y falsas. Por lo tanto, se los llama 'méritos falsos'.
A los ojos del Buda, todas las prácticas y el karma resultante (ya sea observar los Cinco Preceptos para el renacimiento humano o practicar las Diez Buenas Acciones, la meditación y las Cuatro Mentes Inmensurables para el renacimiento celestial) son en última instancia ilusorios y falsos, no méritos verdaderos.
Consideremos la primera de las Tres Prácticas Meritorias descritas en el Sutra de la Contemplación: “Ser filial con los padres, respetar a los maestros y mayores, tener compasión y abstenerse de matar, y cultivar las Diez Buenas Acciones”. Estos son principios morales básicos que deberíamos seguir naturalmente en nuestra vida diaria. ¿Cómo, entonces, pueden considerarse invertidos/ilusorios? ¿Y falsos?
Esto se debe a que nuestras buenas acciones todavía están contaminadas por los tres venenos: la codicia, la ira y la ignorancia, ya que aún no hemos eliminado nuestras aflicciones. El Buda las llamó “virtudes defectuosas”, mientras que el Maestro Shandao las denominó “prácticas envenenadas”. No son virtudes verdaderas, no son meritorias.
Por lo tanto, mientras permanezcamos atrapados en los seis reinos del samsara, ya sea que practiquemos los Cinco Preceptos para el renacimiento humano o las Diez Buenas Acciones para ascender al reino celestial, estas seguirán siendo “virtudes defectuosas”. De hecho, apenas podemos mantener los Cinco Preceptos, y mucho menos practicar las Diez Buenas Acciones.
El Honrado por el Mundo dice: “En un solo día, una persona genera 840 millones de pensamientos, y cada uno de estos pensamientos crea karma que conduce a los tres reinos miserables”.
Cada día, nuestra mente produce innumerables pensamientos, que metafóricamente se dice que suman 840 millones, y cada pensamiento crea causas que nos conducen al renacimiento en los tres reinos miserables.
El Sutra Ksitigarbha (Sutra del Bodhisattva del Almacén de la Tierra) también afirma: “Cada acción y pensamiento de los seres en Jambudvipa (el mundo humano) crea karma y malas acciones. Cuánto más cuando se entregan libremente a matar, robar, tener mala conducta sexual, mentir y cometer innumerables ofensas”.
Cuando usamos estas enseñanzas como un espejo para examinar nuestras acciones de cuerpo, palabra y mente, nos damos cuenta de que incluso nuestro deseo de practicar el Dharma es inútil y que nuestra propia motivación para cultivar es en sí misma engañosa.
Con esta constatación, nos vemos impulsados a preguntarnos: ¿cuál de las 84.000 enseñanzas del Dharma puede realmente conducirnos a la liberación?
Sólo cuando llegamos al final de nuestro camino descubrimos que la liberación compasiva del Buda Amitabha es el único camino del Dharma que puede traer luz al final del túnel y esperanza en lugar de desesperación.
De hecho, la salvación proactiva, universal e incondicional de Amitabha es la esperanza final no sólo para practicantes como nosotros, sino para todos los seres sintientes.
(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela de la Tierra Pura;
editado por el amo de casa Fojin)
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