Los humanos somos criaturas emocionales, lo que el budismo llama "seres sensibles". Aun practicando el Dharma, seguimos siendo seres ordinarios impulsados por las emociones, atrapados entre nuestros sentimientos y las enseñanzas budistas. Con frecuencia, las emociones ganan. Vida tras vida, este ciclo de sufrimiento nos mantiene atados a la rueda del samsara.
La pregunta es: ¿deben nuestras emociones ceder ante el Dharma, o debe el Dharma doblegarse ante nuestras emociones? Todos dirían que las emociones deben rendirse. Sin embargo, en la práctica —en nuestras acciones, en lo más profundo de nuestro corazón— casi todos esperamos que el Dharma siga a nuestros sentimientos.
Consideremos a alguien que ha practicado el camino del Dharma con devoción durante muchos años. Cuando sufre una enfermedad grave o un accidente automovilístico, comienza a dudar de la ley de causa y efecto. Le cuesta aceptar lo sucedido con ecuanimidad. Sienten resentimiento y preguntan: "¿Por qué, después de tantos años de práctica, me tiene que pasar esto a mí?".
O pensemos en cuando nos agravian o nos intimidan. Nuestro primer instinto es discutir, buscar justicia, incluso presentar una demanda. La indignación se desata; la autosuficiencia crece. ¡Cuántas veces inclinamos la cabeza con humildad y admitimos: "Esto es lo que merezco por mis errores pasados. Debería aceptarlo sin quejarme"!
Podemos jurar honrar y seguir a un buen maestro espiritual. Pero en el momento en que las palabras de ese maestro no nos agradan, decidimos que el maestro está equivocado, que no tiene nada de especial o que carece de compasión. Entonces, ¿quién es el verdadero maestro espiritual? "Yo". El único maestro verdadero soy yo. Nos convertimos en maestros del maestro, juzgándolo y calificándolo no según el Dharma, sino según nuestras propias preferencias.
Lograr que nuestras emociones se sometan verdaderamente al Dharma no es tarea fácil. Nuestra naturaleza es profundamente obstinada, inflexible e ignorante, pues siempre creemos saberlo todo. Y, lamentablemente, cuanto más ignorantes somos, más arrogantes nos volvemos.
Las emociones son el "yo". Y el yo clama: "No debo morir. ¡No debo morir bajo ningún concepto! Que muera el Dharma si tiene que morir, pero yo no debo morir". Esa es nuestra verdadera voz interior. Sin embargo, no nos atrevemos a admitirla, así que fingimos. Nos ponemos la máscara de un buen discípulo budista. Pero ¿cómo puede un ser ignorante y engañado llegar a ser verdaderamente uno, a menos que el "yo" muera?
El Dharma no es en absoluto algo débil y pusilánime que se doblega ante el mundo. Exige la muerte del "yo". Solo entonces puede otorgar nueva vida. Quienes alcanzan verdaderamente el Dharma son aquellos que han muerto y renacido. ¿Cómo podría alguien que nunca ha muerto poseer el Dharma? La luz y la oscuridad no pueden coexistir. La verdad y la falsedad no pueden compartir el mismo terreno.
Una vez que nos unimos al Dharma —una vez que el «yo» muere y renace— descubrimos algo extraordinario: nuestra mente se vuelve lúcida, y las emociones, el espíritu y la voluntad que antes nos atormentaban se apaciguan. Se transforman en poderosos aliados en nuestra práctica del Dharma.
Pocos maestros espirituales hoy en día pueden resistir la tentación de congraciarse con sus discípulos. Si no son lo suficientemente «compasivos» como para validar el ego de los estudiantes, o si suavizan las enseñanzas para que se sientan bien, los estudiantes simplemente se alejan. Estos maestros se defienden llamándolo «guía hábil» o «adaptarse a la capacidad de los seres sensibles». Quizás.
Pero los antiguos decían: «Mejor que este viejo monje caiga en el infierno a que use el Dharma para ganarse el favor de alguien». ¡Qué palabras tan magníficas! Si tuviera que elegir, seguiría su ejemplo.
(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela de la Tierra Pura; editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)
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