No estoy seguro de cuál fue el contexto exacto de esta conversación. Tal vez el monje Seikan le había dicho anteriormente al maestro Honen lo frustrado que estaba al propagar este camino del Dharma. Podría ser que a pesar de poner una enorme cantidad de esfuerzo para difundir las enseñanzas en algún lugar, o al compartirlas con familiares y amigos, se encontró con indiferencia o renuencia a aceptarlas.
Las luchas de la vida son universales. Los problemas que enfrentamos hoy son similares a los que enfrentaron las personas en el pasado. El Maestro Honen luego compartió una anécdota personal con Seikan para explicar por qué aprender el Dharma y tener fe en él no tienen que ocurrir al mismo tiempo.
Dijo que una vez conoció a un monje de la montaña que le preguntó: "Me encontré con la enseñanza de la Tierra Pura hace mucho tiempo y, a través del estudio, he comprendido aproximadamente sus principios y significado central. Sin embargo, al reflexionar, descubro que todavía tengo dudas y me falta confianza en la seguridad del renacimiento. ¿Cómo puedo cultivar la fe?
El Maestro Honen respondió: “Debes orar para que el poder de las Tres Joyas (el Buda, el Dharma y la Sangha) te sea otorgado sutilmente, para que pronto puedas disipar tus dudas y desarrollar tu fe.
Este monje de la montaña fue realmente afortunado. Si hubiera sido otra persona, tal vez hubiera aprovechado la oportunidad de actuar como su maestro y hubiera seguido y seguido, dando conferencias sin fin, desde los votos hechos por Dharmakara Bhikku hasta su logro de la Budeidad como Amitabha Buddha, tratando de avivar su fe. Sin embargo, el Maestro Honen simplemente le dijo amablemente: “Debes buscar ayuda en las Tres Joyas”. Eso fue todo, nada más.
Lo notable es que este monje realmente siguió el consejo del Maestro. A partir de entonces, se dedicó diligentemente a la adoración y las oraciones diarias ante el Buda. Cuando los seres sintientes tienen intenciones sinceras, los Budas y los Bodhisattvas seguramente responderán, tal como suena una campana cuando se toca. El Buda responde a todo tipo de peticiones mundanas. ¿Cómo podría no preocuparse por la cuestión espiritual más importante de la vida después de la muerte?
Un día, este monje visitó el templo más famoso de Japón, Tōdai-ji. Vio a unos trabajadores intentando colocar una enorme viga increíblemente larga y pesada en el techo de la sala recién construida. La viga estaba atada de forma intrincada con unas cuantas cuerdas gruesas y, con los esfuerzos combinados de muchas personas, se levantó del suelo. Milagrosamente, se movió y giró, posicionándose perfectamente encima de la sala, como si hubiera volado hasta allí por sí sola. Al presenciar esta asombrosa visión, el monje reflexionó: “Sin el ingenioso diseño y la artesanía de trabajadores expertos, ¿cómo podría ser posible colocar una viga tan enorme en un techo tan alto? Si nosotros, seres ordinarios e inicuos, podemos lograr una hazaña tan inimaginable, ¡cuánto mayor debe ser el poder del Buda Amitābha! Con mi intención de renacer en la Tierra Pura y el voto del Buda Amitābha de recibirme, ¿cómo podría no renacer allí?”
Bajo las sutiles bendiciones de las Tres Joyas, su realización llegó con una velocidad increíble. Lo que para otros parecía un incidente común y corriente golpeó al monje como un rayo. En ese mismo momento, desarrolló una fe inquebrantable en su futuro renacimiento en la Tierra Pura. Todas las dudas se disiparon instantánea y completamente, como la escarcha ante el viento. A partir de ese día, el monje vivió una vida de profunda serenidad y satisfacción. Tres años después, falleció en paz, y los signos auspiciosos de su renacimiento en la Tierra Pura eran evidentes para todos.
Esta anécdota me proporcionó una profunda comprensión. En primer lugar, podemos buscar las bendiciones sutiles de las Tres Joyas cuando enfrentamos dificultades, ya sean mundanas o espirituales. En nuestra vida diaria, a menudo recurrimos a los demás en busca de ayuda durante las dificultades. Entonces, ¿por qué olvidamos recurrir al poder de las Tres Joyas en nuestros viajes espirituales? En segundo lugar, aprender el Dharma y desarrollar la fe no siempre ocurren simultáneamente. En mi experiencia, es raro que alguien desarrolle fe inmediatamente después de escuchar las enseñanzas. Por lo general, hay un período de reflexión y absorción, que puede ser largo. Sin embargo, una vez que la semilla de la liberación, indestructible como el Vajra, se planta en el almacén de nuestra conciencia, permanece para siempre y nunca se descompone. En el momento adecuado, inevitablemente brotará, florecerá y dará fruto.
Además, esta historia ofrece un gran consuelo a todos los que difunden el Dharma. Si adoptamos una perspectiva a largo plazo, mientras las enseñanzas sean correctas, nuestro esfuerzo nunca será en vano. El hecho de que alguien no acepte las enseñanzas inmediatamente no significa que nuestra propagación haya fracasado. Una vez que han oído o visto el Dharma, fundamentalmente han "recibido la enseñanza". Desarrollar la fe es simplemente una cuestión de tiempo. Como dice el Sutra del Loto: "Ningún esfuerzo será jamás en vano". En las secciones de circulación de muchos sutras Mahayana, se menciona a menudo que incluso una sola recitación de un verso o una línea de una escritura puede producir méritos inmensurables e inconcebibles. Del mismo modo, quien copia simplemente una frase o un párrafo de un sutra puede eliminar su karma de las cinco ofensas más atroces. Las escrituras no enfatizan que el propagador debe convencer a la audiencia para que acepte con alegría las enseñanzas o que los textos copiados deben distribuirse ampliamente. En cambio, se afirma que el mérito ya está completo en el momento en que se realizan estos actos. Quizás esto se debe a que, como ilustra la historia del Maestro Honen, "aquellos que ven o escuchan las enseñanzas seguramente, en algún momento, desarrollarán la fe".
Por último, esta anécdota también nos recuerda que no hay necesidad de estar ansiosos o impacientes cuando nos enfrentamos a un público obstinado o resistente mientras difundimos el Dharma. Simplemente hay que plantar las semillas de la liberación. ¿Quién sabe? La persona que se oponga a las enseñanzas con más fiereza ahora podría ser la que desarrolle la fe más ferviente en el futuro.
(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela de la Tierra Pura; editado por el amo de casa Fojin)
https://www.purelandbuddhism.org/cp/4-4-1/954
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