Cuando surgen diferencias en los pensamientos, opiniones, hábitos o personalidades de dos personas, cada uno decide arbitrariamente que tiene razón y quien está equivocado, incluso con animosidad, negando así todo sobre el otro. Ese es un enfoque tonto y ridículo, que solo puede hacer que esa persona se retire a una isla aislada en un vasto mar; escondiéndose impotente en un rincón cerrado, oscuro y húmedo de su propia mente. Los problemas se acumulan todos los días, y el espacio para vivir se aprieta cada vez más.
Uno debe entender que “no hay diferencia entre la mente, del Buda y los seres sintientes”, y que nadie está fuera de tu mente o de una proyección exterior de tu mente. En otras palabras, nadie deja de ser parte de ti; rechazar a los demás es rechazarse a uno mismo, y odiar y evitar a los demás es rechazarse y odiarse a uno mismo.
Nuestra mente es tan vasta como el vacío ilimitado del espacio. Pero, debido a que ese espacio está lleno de “yo”, y ese “yo” está ocupando demasiado espacio, separándonos de los demás, debemos expandir ese espacio.
¡Cuán impotentes se volverían nuestras mentes si fuéramos separados de todos los seres vivos! El Avatamsaka Sutra dice: “Todos los seres sintientes son las raíces de los árboles; todos los Budas y Bodhisattvas son flores y frutos.” Sin los nutrientes, las raíces del árbol de la vida pierden su vitalidad, las hojas se vuelven amarillas, las ramas se marchitan y el árbol no da frutos. Por lo tanto, a medida que el ego del “falso yo” se expande, el “verdadero yo” se encoge.
De hecho, el “verdadero yo” aceptaría todo incondicionalmente sin discriminación.
El vasto espacio se expande porque abarca todo, como los vientos, las lluvias, la niebla, la niebla, la luz del sol y la neblina.
Abarca todo sin selectividad, ya sean personas buenas o malas, flores fragantes o heces hediondas.
Si nosotros, que estamos profundamente arraigados en nuestras faltas, no fuéramos aceptados por el Buda Amitabha sin discriminación, ¿tendríamos alguna otra salida del ciclo interminable de nacimiento y muerte? ¡Nosotros, los seres sintientes, tenemos un karma y unas aflicciones tan miserables que ningún otro Buda nos toleraría ni nos aceptaría!
¿No debería la gente emular las virtudes del cielo y la tierra? ¿No deberíamos aceptar, con el corazón y la mente de Amituofo, a nuestros hermanos y hermanas que están en problemas? Además, ¿cómo sabemos que los malos eventos no se deben a nuestros puntos de vista incorrectos, actitudes infundadas o creencias altamente subjetivas de que siempre tenemos la razón y los demás están equivocados?
Es la ley infalible de causa y efecto, y el sentido común, que la gente te aceptará si tú los aceptas primero. Aunque los mortales no podemos aceptar completamente todo lo que nos rodea, al menos debemos tener una comprensión básica de qué camino es correcto y qué camino es incorrecto. Entonces no estaremos vagando más y más en la dirección equivocada.
(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School; editado por Kevin Orro (Fozhu)
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