Ningún ser humano puede eludir la muerte en las cuatro etapas de la existencia,
ni ningún ser celestial puede evadir los cinco signos de la decadencia.
Es mejor renacer en la Tierra Pura en el nivel más bajo de los novenos grados del Loto,
que experimentar de nuevo el nacimiento embrionario en el mundo Saha.
El dicho “Ningún ser humano puede eludir la muerte en las cuatro etapas de la existencia” nos dice que todos los fenómenos pasan por cuatro etapas de existencia en el reino humano. Estas son: surgir, habitar, cambiar y dejar de existir; o dicho de otra manera en el caso de nuestras vidas: nacer, envejecer, enfermar y morir. Y la finalidad es siempre la muerte. De ahí este dicho.
“Ningún ser celestial puede evadir los cinco signos de la decadencia”. Incluso aquellos nacidos en el reino celestial descubrirán que los cinco signos de la decadencia son inevitables. Al final, hay “muerte”.
“Prefiero renacer en la Tierra Pura en el nivel más bajo de los novenos Grados del Loto”: Preferiría renacer en el noveno nivel más bajo de la Flor de Loto en la Tierra de la Felicidad Suprema.
“Que nunca más vuelva a experimentar un nacimiento embrionario en el mundo Saha”: Realmente no deseo tener un nacimiento embrionario en el mundo Saha otra vez. El nacimiento embrionario se refiere a nacer como un ser humano, o incluso como un animal como una vaca o un caballo. ¿Por qué no? Porque ya sea que nazcamos en el reino humano o celestial, eventualmente moriremos. Solo en la Tierra de la Felicidad Suprema uno puede alcanzar la vida eterna, la paz y la alegría. Si uno fuera concebido nuevamente en un embrión, uno estaría atado a los seis reinos del samsara y, mientras está en el samsara, existe la posibilidad de caer en los tres reinos miserables, el “mar ilimitado del sufrimiento”.
Los arrepentimientos de la tercera vida
Uno de los Patriarcas de la Tierra Pura, el Maestro Lianchi, que vivió a finales de la Dinastía Ming, tenía una cita breve pero que invita a la reflexión:
Un monje que practica los preceptos y cultiva las virtudes durante esta vida,
pero no logra alcanzar la iluminación porque su determinación es débil
y no busca renacer en la Tierra Pura,
puede ser recompensado con riqueza y prosperidad en su próxima vida,
pero es probable que se corrompa por el dinero y el poder,
y cometa malas acciones,
y termine en un reino miserable en la vida siguiente.
Este pasaje pertenece a Una colección de ensayos escritos tras ventanas de bambú. Significa que los monjes que observan estrictamente los preceptos y cultivan ampliamente las virtudes en esta vida, pero que no logran alcanzar la iluminación, y cuyas aspiraciones no son firmes, y que no aspiran a renacer en la Tierra Pura de Amitabha, a menudo serán recompensados con gran riqueza y estatus en su próxima vida, lo que significa que nacerán ricos y poderosos. Sin embargo, también se verán atrapados por su riqueza y estatus, perdiendo de vista la necesidad de practicar y participando en actividades y vicios inmorales, cayendo así en los tres reinos miserables. Por lo tanto, existe este peligro una vez que renacemos como humanos.
Tal como ha dicho el Maestro Yinguang, el propósito de nuestra práctica es liberarnos del ciclo de nacimiento y muerte. Si no lo hacemos, estaremos atados al samsara y caeremos inevitablemente en los tres reinos miserables. Es una situación muy desesperada.
Otro Patriarca de la Tierra Pura, el Maestro Jieliu, también tuvo algunas palabras inspiradoras que decir:
Si un practicante carece de verdadera fe para buscar el renacimiento en la Tierra Pura, y en lugar de ello se involucra en diversas prácticas virtuosas, terminará teniendo profundos arrepentimientos en su tercera vida.
Todas las acciones virtuosas acumuladas en esta vida por los practicantes, ya sean monjes o laicos, que no tienen fe en la liberación de Amitabha y no aspiran a renacer en la Tierra Pura del Buda, sin duda les traerán gran riqueza y prosperidad en su próxima vida. Sin embargo, en la vida siguiente, inevitablemente nacerán del vientre de un animal: una vaca o un caballo. Incluso pueden caer en el infierno. ¡Qué perspectiva tan aterradora!
Aspiración al renacimiento: el primer paso en la cultivación
Si un ser sintiente reencarna continuamente en el reino humano, encuentra el Dharma y mantiene la mente Bodhi, se convertirá en un Buda después de cultivarse durante tres Asaṃkhyeya kalpas (incontables kalpas). Solo esos seres extraordinarios pueden permanecer seguros en el mundo Saha. Para otros [seres ordinarios como nosotros], el único camino seguro es el camino de la Tierra Pura, que es el camino fácil. El renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema rompe instantáneamente el ciclo de nacimiento y muerte. No estamos obligados a pasar por el lento y gradual proceso de nacimiento, crecimiento y aprendizaje para alcanzar la Budeidad. La iluminación ocurre instantáneamente al llegar a la Tierra de la Felicidad Suprema. Además, a los que renacen en la Tierra de la Felicidad Suprema se les garantiza la liberación del samsara, lo que les permite aspirar a regresar al mundo Saha (u otros mundos de las diez direcciones) para salvar a los seres sintientes. Por lo tanto, el primer paso en la cultivación es aspirar a renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema.
La forma humana una vez perdida no se recuperará durante incontables kalpas
Hay un dicho que dice: “Una vez perdida la forma humana, no se puede recuperar hasta que pasen diez mil kalpas”. Los practicantes budistas escuchan este dicho a menudo. Sin embargo, si no lo tomamos en serio, es como oír sin escuchar. Es aterrador que “una vez que termina nuestra vida en el reino humano, no hay esperanza de renacer como humano nuevamente, incluso después de diez mil kalpas”.
En la época del Buda Shakyamuni, Sudatta, un anciano rico, decidió construir el Monasterio Jetavana para el Buda. Al medir los cimientos, Shariputra vio algunas hormigas en el suelo y le dijo a Sudatta: "Durante el tiempo de las apariciones de siete Budas en este mundo, las hormigas que ahora habitan este lugar renacieron continuamente como hormigas que viven en el mismo lugar. ¿Cuánto tiempo, o incluso cuántos kalpas, se necesitan para que aparezca un Buda? Sin mencionar el tiempo que tardan siete Budas en manifestarse en este mundo. Debe ser durante un tiempo inconcebiblemente largo que estas hormigas han permanecido como hormigas. El octavo Buda es el Buda Maitreya, que tardará otros 5.677 millones de años en aparecer en nuestro mundo. Mientras que el Buda Sakyamuni alcanzó la iluminación bajo el Árbol Bodhi, el Bodhisattva Maitreya alcanzará la iluminación bajo el Árbol Nagapuspa. Entonces celebrará las "Tres Asambleas del Nagapuspa" y conducirá a cientos de millones de seres sensibles a la salvación. Para el momento de las Tres Asambleas del Nagapuspa, ¿estas hormigas habrán sido creadas? ¿Las hormigas han terminado su existencia de hormigas? Incluso si abandonaran sus cuerpos de hormigas, ¿podrían renacer como seres humanos? Por eso se dice que “perder el cuerpo humano es perderlo por incontables kalpas”.
Hay otro dicho: "No es posible abandonar el cuerpo de una paloma durante más de ochenta mil kalpas".
Desde el tiempo de los siete Budas, las hormigas han seguido siendo hormigas;
después de ochenta mil kalpas, las palomas todavía no se han liberado de su existencia de palomas.
Un día, el Buda Shakyamuni vio una paloma y le dijo a Shariputra: “Incluso después de ochenta mil kalpas, el karma negativo de esta paloma significa que seguirá siendo una paloma”. Si incluso después de ochenta mil grandes kalpas sigue siendo una paloma, ¿cuándo alcanzará un cuerpo humano? Y después de alcanzar un cuerpo humano, ¿cuándo encontrará el Dharma? Por lo tanto, ya que tenemos la suerte de nacer como humanos y escuchar el Dharma, especialmente cuando escuchamos acerca del camino del Dharma de la Tierra Pura, que es difícil de encontrar incluso en cien, mil o millones de kalpas, debemos aprovechar la oportunidad en el momento presente y aspirar a renacer en la Tierra Pura en esta vida, sin ninguna regresión.
Como dice el dicho:
La forma humana es difícil de obtener, pero la hemos obtenido;
el Dharma es difícil de encontrar, pero lo hemos escuchado.
Si no logramos la liberación de este cuerpo en esta vida,
¿cuándo lo lograremos?
(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela de la Tierra Pura;
editado por el amo de casa Fojin)
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