Maestro Jingzong- Mi padre piensa que el budismo impide una buena vida

P: Una vez le recomendé a mi padre un libro titulado "Aproximación al Budismo" . Después de unos meses, por fin leyó un poco, pero pronto lo dejó de lado y no quiso continuar. Me preguntó: "¿Practicar el budismo significa que no puedes llevar una buena vida?". Incluso añadió: "No te excedas con la práctica". ¿Qué debería decirle?

R: ¿Buscar una buena vida realmente está en conflicto con la práctica budista? Eso depende de lo que entendamos por "buena vida". Para la mayoría de las personas, la llamada "buena vida" significa entregarse a los placeres sensoriales y a los cinco deseos mundanos: riqueza, sexo, fama, gula y pereza. Si así lo entendemos, entonces sí, está en conflicto con la práctica budista.

       Tomemos como ejemplo la riqueza. Hay quienes hacen lo que sea para enriquecerse, incluso recurriendo a la corrupción, explotando a otros y siempre conspirando para obtener ganancias. Pero una vez que empiezan a practicar el Dharma, se comprometen a vivir con honestidad e integridad. Esas viejas tácticas. Ya no son una opción.

       O analicemos el deseo sensual. El budismo fomenta la satisfacción y la moderación, lo que significa que no podemos simplemente complacernos como antes. Piense en la persona que ama la buena mesa, buscando solo el marisco más fresco y los cortes de carne más selectos. Cuando aprende que las enseñanzas budistas se basan en la compasión y desaconsejan enérgicamente matar, de repente su estilo de vida entra en conflicto con su práctica. Estas restricciones pueden resultar limitantes, y es precisamente por eso que el budismo parece incompatible con lo que la mayoría de la gente llama la buena vida.

       Pero ¿realmente la buena vida consiste en satisfacer nuestros placeres sensoriales? Cada persona la define de forma diferente según sus propios valores. Cuando alguien ve las cosas desde una perspectiva sensorial, naturalmente no puede seguir practicando el budismo.

       Desde una perspectiva budista, ¿qué es una vida verdaderamente buena? Es tener alegría y paz interior. Es ser compasivo y amable. Es ver a todos como iguales y tener un profundo amor por todos los seres. Esa es la verdadera plenitud. Compárese eso con estar constantemente ansioso, temeroso, amargado, resentido, lastimando a los demás, atrapado en patrones tóxicos; eso no es vida en absoluto. Cuando te liberas de todo ese bagaje, cuando la vida se siente radiante y alegre, eso sí que es vivir. ¿Y la práctica budista? Así es como se logra.

       El propósito de practicar el budismo es trascender el sufrimiento y encontrar la dicha genuina: romper con la ilusión y despertar nuestra naturaleza búdica. En definitiva, se trata de liberarnos del ciclo infinito de nacimiento y muerte en este Mundo Saha, renacer en la Tierra de la Dicha Suprema y alcanzar la iluminación completa.

       En cuanto a que tu padre se tomó meses solo para hojear el principio del libro que recomendaste, es evidente que su idea de la "buena vida" sigue siendo bastante superficial. Sigue pensando en términos de los cinco deseos, buscando placeres sensoriales y gratificación física. Es una visión superficial, impulsada por el deseo, de la plenitud. No me extraña que no pudiera terminarlo; las enseñanzas no se alineaban con su visión del mundo. Por eso dijo: "No te excedas con la práctica". No está completamente en contra. Lo que realmente quiere decir es: "Un poco de práctica budista es suficiente: algo de consuelo espiritual, realizar buenas obras para obtener méritos, cantar el nombre de Buda para obtener paz y protección. ¿Pero buscar seriamente la liberación y trascender el nacimiento y la muerte? Eso es ir demasiado lejos".

       ¿Qué nos enseña el Buda? "Hago voto de alcanzar la Budeidad suprema", no "no te excedas". Si te quedas a mitad de camino, te quedarás atrapado en los seis reinos del samsara. ¿Y es eso suficiente? ¡Para nada! Si vas a decir "esto es suficiente", como mínimo necesitarías alcanzar el estado de Arhat: trascender el nacimiento y la muerte, entrar en el nirvana, ir más allá de los Tres Reinos del Deseo, la Forma y lo Sin Forma. Eso sería algo. Pero ni siquiera ahí es donde debes detenerte. Necesitas generar bodichita y aspirar a la Budeidad completa. Solo cuando te conviertes en Buda puedes decir que has llegado lo suficientemente lejos. Cualquier cosa menos se queda corta. Por eso el voto dice "Budeidad suprema": suprema significa sin techo, sin punto de parada, sin límite.

       Entonces, ¿cómo le hablas de esto? Cuando alguien intenta hablar de estas cosas con su padre, no están en igualdad de condiciones; es incómodo. Además, sus visiones del mundo y su comprensión son completamente diferentes. Creo que las acciones hablan más que las palabras. Demuestra amor y cariño por tus padres. Vive una vida feliz y plena. Encarna ese espíritu amoroso para que él pueda sentirlo. Cuando las crisis lo golpean y entra en pánico, tú mantén la calma. Él habla de la "buena vida", ¿verdad? Deja que descubra: "Mi hijo está viviendo una vida más rica, plena y hermosa que la mía. ¿De dónde viene esto? De la práctica del budismo". Eso podría darle una apreciación genuina por el Dharma. ¿Simplemente sermonearlo? Eso probablemente no funcione.

       Espero que tu padre termine de leer ese libro cuando llegue el momento. Piénsalo: los libros budistas no son fáciles de leer. Acercarse al budismo es una introducción básica y accesible destinada a acercar el Dharma al público en general, y no todos pueden superar eso. Espero que adquiera las condiciones kármicas necesarias para comprender el Dharma con mayor profundidad. También puedes dedicarle el mérito de recitar el nombre de Amitabha y desearle una vida plena.

 

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;

editado por el jefe de familia Fojin)

Maestro Huijing- No hay ganancia sin soltar: Descubriendo la facilidad del Camino de la Tierra Pura

 El camino de la Tierra Pura es puro y fácil. Sin embargo, a pesar de su simplicidad, a muchos principiantes les resulta difícil abrazarlo de inmediato. La inmensidad del profundo Dharma es demasiado tentadora como para no explorarlo más ampliamente. Pueden estudiar extensamente durante un tiempo, con la esperanza de encontrar la clave de la liberación. Pero gradualmente, descubren que su capacidad espiritual no es adecuada para los caminos más complejos y comienzan a buscar lo que realmente les resuena. Solo entonces deciden seguir el camino de la Tierra Pura con todo su corazón.

       También hay practicantes veteranos que han leído extensamente, escuchado numerosas enseñanzas y atravesado innumerables puertas del Dharma. Cuando finalmente encuentran el camino de la Tierra Pura y se les dice que se concentren únicamente en recitar el nombre del Buda Amitabha, les cuesta desprenderse de lo que han aprendido durante toda una vida.

       Algunos podrían pensar: « Me esforcé tanto por memorizar el Sutra del Diamante, el Mantra Shurangama y el Mantra de la Gran Compasión, recitándolos a diario. ¿Y ahora me dices que lo deje todo y me dedique a una sola frase: Namo Amitabha Buddha? ¡Qué desperdicio! ». 

       Pero la verdad es que no podemos recibir a menos que abramos la mano. Solo soltando aquello a lo que nos aferramos podemos alcanzar lo verdaderamente valioso.

       Como enseñó una vez el Maestro Yinguang: « Seguir otras prácticas es como una hormiga escalando una montaña; mientras que buscar el renacimiento en la Tierra Pura recitando el nombre de Amitabha es como un barco arrastrado río abajo por el viento y la corriente ». Escalar una montaña es difícil incluso para una persona fuerte; ¡cuánto más difícil para una pequeña hormiga!

       A cada paso, la hormiga se enfrenta al peligro: un arroyo demasiado ancho para cruzar, un animal salvaje dispuesto a aplastarla o devorarla, tormentas y desastres que la amenazan a cada paso. Es una lucha sin garantía de alcanzar la cima.

       En cambio, la práctica de la recitación de Amitabha es como zarpar con el viento y la corriente a favor. Casi sin esfuerzo, el barco avanza con firmeza y seguridad hacia su destino. 

       Según el Buda, quienes tienen fe en recitar el nombre de Amitabha y aspiran a renacer en la Tierra Pura son verdaderamente sabios. Esto demuestra que poseen profundas raíces de virtud y abundantes bendiciones, lo que les da la capacidad de percibir la esencia del Dharma. Son como personas con ojos y oídos, capaces de reconocer la verdad en el momento en que se expresa.

       Se dice que quienes rechazan este camino carecen de la sabiduría y las raíces kármicas necesarias para percibir su verdad. Al exhalar su último aliento, caen en los tres reinos miserables de los animales, los fantasmas hambrientos y los infiernos, donde el sufrimiento es infinito.

       El Buda dice que estas personas son las más necesitadas de nuestra compasión —no de nuestra condena— porque su sufrimiento es grande y su liberación, incierta.

 

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;

editado por el jefe de familia Fojin)

Maestro jingben- La aspiración de los recitadores de Amitabha: Notas del maestro Jingben sobre la recitación de Amitabha

Recientemente, algunos compañeros recitadores de Lotus preguntaron: ¿Cómo hago un voto? ¿En qué consiste un voto? He leído tantos artículos diferentes sobre cómo hacer votos que no sé por dónde empezar.

       Cuando nos asalten las dudas en el camino de la iluminación, debemos regresar a nuestra fuente original. Como le preguntaron al Buda Shakyamuni antes de entrar en el Nirvana: «Siempre podemos confiar en el Buda mientras estés con nosotros en este mundo, pero si el Buda entrara en el Nirvana, ¿en quién deberíamos confiar?». El Buda respondió: «Confíen en el Dharma, no en la persona». Aunque el Buda Shakyamuni ya no está con nosotros, sus enseñanzas perduran, y por eso, cuando tengamos dudas, la manera más sencilla de encontrar la respuesta es en el Dharma.

       En cuanto al contenido de los votos, existen muchos tipos, como los “Cuatro Grandes Votos”, los “Diez Grandes Votos”, etc. Pero el voto fundamental de quienes recitan a Amitabha debe basarse en los tres sutras de la Tierra Pura.

       El Sutra de la Vida Infinita dice:

Si , cuando alcance la budeidad, los seres sintientes de las tierras de las diez direcciones,

que con sinceridad y alegría se encomiendan a mí,

desean nacer en mi tierra y

recitan mi nombre aunque solo sean diez veces,

no logran nacer allí,

que yo no alcance la iluminación perfecta.

Aspiren sinceramente a “nacer en mi tierra”.

Devas y humanos de los mundos de los diez puntos cardinales aspiran sinceramente a “nacer en esa tierra”.

Por el poder del voto fundamental de ese Buda, aquellos que oigan su nombre y “deseen renacer” nacerán, sin excepción, en su tierra y alcanzarán sin esfuerzo un estado de no regresión.

Quien sinceramente “desea renacer en la Tierra de la Paz y la Alegría” obtendrá sabiduría trascendente y méritos sobresalientes.

       El Sutra de la Contemplación dice:

"Aspiran a renacer en esa tierra búdica transfiriendo los méritos de su práctica."

       El Sutra de Amitabha dice:

Los seres sensibles que oigan hablar de esa tierra deberían “aspiren a nacer allí ”.

Quienes escuchen esta enseñanza “deberían aspirar a nacer en esa tierra”.

Aquellos que ya han aspirado, aspiran ahora o aspirarán en el futuro a renacer en la tierra del Buda Amitabha….

Los hombres y mujeres de fe deberían aspirar a “nacer en esa tierra”.

       Por lo tanto, para quienes recitan el mantra de Amitabha, ninguno de los votos es tan espléndido y completo como el “voto de nacer en la Tierra de la Felicidad Suprema”.

       “Deseo nacer en mi tierra” es la intención original del Buda Amitabha;

       “Aspirar a nacer en la Tierra de la Felicidad Suprema” es el objetivo de todo ser consciente;

       “Prometer nacer en esa tierra” es la guía de todos los Budas.

       Si los seres sintientes de los nueve reinos del Dharma no desean renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema, no pueden invocar al Buda Amitabha. Si los Budas de las diez direcciones no exhortan a los seres sintientes a aspirar al renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema, no pueden liberarlos universalmente.

       Si uno abandona y descuida la aspiración de “renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema”, y luego hace “miles y miles de votos grandilocuentes”, es como renunciar a la grandeza del sol y encender un pequeño fuego para calentarse, o tirar la perla del Mani supremo y recoger las piedrecitas del suelo. ¡Qué lástima!

      Pregunta: ¿Cómo llevamos a cabo y cumplimos la aspiración de renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema?

       Respuesta: Recita exclusivamente Namo Amituofo.

       En su Comentario al Sutra de la Contemplación en Cuatro Fascículos , el Maestro Shandao nos dice:

Diez recitaciones del nombre del Buda comprenden diez votos y diez prácticas. ¿Por qué? Porque «Namo» significa encomendar nuestras vidas y dedicar méritos para el renacimiento [en la Tierra Pura]. Recitar «Amitabha Buda» es la práctica. Por eso el renacimiento es seguro.

       El pensamiento de la Tierra Pura del Maestro Shandao se basa en el principio de la recitación de Amitabha, lo que significa que el nombre «Namo Amitabha Buddha» contiene todas las aspiraciones y prácticas del Buda, abarcando desde la causa [de las prácticas de Bhikkhu Dharmakara] hasta la consecuencia [de que Bhikkhu Dharmakara se convierta en Buda]. Por eso, el Maestro Shandao afirma que «Namo» significa «fe y aspiración» y «Amitabha Buddha» es la «práctica». «Fe, aspiración y práctica» están implícitas en el nombre «Namo Amitabha Buddha». Por lo tanto, la enseñanza de «cómo tener fe» y «cómo hacer un voto» introduce la recitación exclusiva de «Namo Amitabha Buddha». Para quienes han recitado el nombre con devoción, no es necesario enfatizar la «fe, la aspiración y la práctica», pues el nombre Namo Amitabha Buddha las contiene todas. Quienes no lo han hecho, pero hablan extensamente sobre el significado de «fe, aspiración y acción», pasan por alto lo fundamental.

       Como dice el Sutra Shurangama: “Aunque hayas oído mucho, si no practicas lo que has oído, es como si no hubieras oído nada. (Del mismo modo que hablar de comida no sacia el hambre )”.

El antiguo maestro Honen dijo una vez:

       (1)

       Para alcanzar el renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema, solo se requiere la fe implícita en que la mera recitación de Namo Amitabha Buddha garantiza el nacimiento en la Tierra Pura. Las enseñanzas de las tres mentes (la mente sumamente sincera, la mente profunda/la fe profunda y la mente que desea transferir méritos para el renacimiento) y los cuatro modos de práctica (la práctica de veneración, la práctica exclusiva, la práctica ininterrumpida y la práctica a largo plazo) se resumen en la firme creencia de que el nacimiento en la Tierra Pura está asegurado por la recitación de Namo Amitabha Buddha. Además, no sería la intención compasiva de Shakyamuni Buddha ni de Amitabha Buddha, ni el voto fundamental de este último, implicar algo profundo y misterioso. Quien cree en la recitación de Amitabha, aunque haya aprendido todas las enseñanzas de Buda Shakyamuni, debería considerarse un ignorante que no conoce ni una sola letra. Por lo tanto, debería abstenerse de alardear de conocimiento y dedicarse con ahínco a recitar Namo Amitabha Buddha.

       (2)

Más allá de la recitación del Namo Amituofo, no existe una causa correcta de renacimiento.

Más allá de la recitación del Namo Amituofo, no existe una práctica correcta de renacimiento. 

Más allá de la recitación del Namo Amituofo, no existe una acción correcta de renacimiento. 

Más allá de la recitación del Namo Amituofo, no existe una contemplación correcta del renacimiento.

Más allá de la recitación del Namo Amituofo, no existe una sabiduría trascendente del renacimiento. 

Más allá de la recitación del Namo Amituofo, no existen tres mentes para el renacimiento.

Más allá de la recitación del Namo Amituofo, no existen cuatro cultivos para el renacimiento.

Más allá de la recitación del Namo Amituofo, no existen cinco formas de atención plena para el renacimiento.

       Recitar el voto del Buda Amitabha es la esencia de su voto fundamental. El desprecio por el mundo Saha, impuro, y el anhelo por la Tierra Pura son inherentes a la recitación del Namo Amituofo. Dado que el Bodhisattva Dharmakara inició su voto primordial, debemos creer en el poder divino e inquebrantable del Tathagata Amitabha. Si, además, buscamos algo más profundo y abstruso, seremos castigados por todas las deidades que protegen el Dharma en esta vida, y en la próxima no encontraremos el voto primordial del Buda Amitabha, ¡sino que caeremos en el infierno de Avici!

       (3)

Las Tres Mentes y los Cuatro Cultivos sirven para facilitar la recitación exclusiva de Namo Amituofo;

si uno ya recita Namo Amituofo exclusivamente, no es necesario hablar de las Tres Mentes ni de los Cuatro Cultivos.

Una vez que uno se convierte en un recitador exclusivo de Amitabha, solo necesita continuar esta recitación hasta el final de su vida.

       (4)

Cuando la aspiración al renacimiento disminuye, recitamos Namo Amituofo.

Cuando la mente está afligida, recitamos Namo Amituofo.

Cuando surge un pensamiento ilusorio, recitamos Namo Amituofo.

Cuando emerge un pensamiento virtuoso, recitamos Namo Amituofo.

Cuando surge un pensamiento impuro, recitamos Namo Amituofo.

Cuando la mente es pura, también recitamos Namo Amituofo.

Cuando las Tres Mentes están ausentes, recitamos Namo Amituofo.

Cuando las Tres Mentes están presentes, también recitamos Namo Amituofo.

Cuando las Tres Mentes se alcanzan plenamente, recitamos Namo Amituofo.

Este es el camino expedito al renacimiento (aparte del nianfo); nunca lo olvides.

(5)

Yo, Honen, agradezco la explicación del Maestro Shandao. En mi opinión, las tres mentes, los cinco tipos de atención plena y las cuatro prácticas conducen a Namo Amitabha Buddha.

Yo, Honen, un hombre inútil, malvado e ignorante, solo recito el nombre del Buda y anhelo renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema.

Yo, un necio indigno, como un niño que no distingue entre el blanco y el negro, y un necio que no distingue el bien del mal, ahora creo firmemente que la única forma de renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema es recitar el nombre del Buda.

El Buda Amitabha nos dice que vendrá a recibirnos cuando recitemos su nombre; el Buda Shakyamuni nos dice que recitar Namo Amituofo asegura nuestro renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema. Eso es todo lo que necesito saber, nada más.

       Por lo tanto, la fe y la aspiración de un recitador de Amitabha residen en la recitación exclusiva de Namo Amituofo.

       Por supuesto, siempre habrá obstáculos y dificultades en la vida, pero como recitadores de Amitabha, solo necesitamos ser felices y estar contentos, aceptar lo que venga y buscar eliminar las cargas kármicas del pasado recitando el nombre de Amitabha. De esta manera, mantendremos la pureza de la tradición de la Tierra Pura de recitar el nombre del Buda y aseguraremos nuestro renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema. El Maestro Yinguang dijo una vez: 

“Los practicantes de la Escuela de la Tierra Pura no deben intentar ser astutos. Si son curiosos y se desvían de la tradición [de la recitación sencilla], les saldrá el tiro por la culata. Por lo tanto, en comparación con aquellos hombres y mujeres aparentemente ingenuos que recitan fielmente el nombre del Buda, los practicantes que sobresalen en la práctica de otras escuelas de Dharma y que tienen conocimientos de diferentes tipos de escrituras budistas no obtienen beneficios reales. Si están dispuestos a seguir la tradición sencilla de la Escuela de la Tierra Pura, su renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema está garantizado. De lo contrario, se predice su fracaso en alcanzar la Tierra Pura”.

       El Sutra de la Iluminación de los Ocho Grandes Sabios, según lo expuso el Buda, dice:

El mundo es impermanente y el país frágil.

La muerte y el nacimiento son experiencias agotadoras, originadas por la codicia y la lujuria. Si bien el exceso de deseo provoca dolor, su disminución alivia el cuerpo y la mente.

Los seres ordinarios son insaciables y nunca tienen suficiente. Por ello, cometemos malas acciones. Los bodhisattvas no cometen tales errores. En cambio, se contentan con lo que tienen y poseen una profunda comprensión del Camino. Viven una vida frugal y espiritual, cultivando la sabiduría.

Los cinco deseos son fuente de malas acciones. Aunque vivimos en este mundo Saha, no debemos ceder a los cinco deseos.

       El Sutra sobre la Enseñanza Legada del Buda dice:

Debes saber que las personas con muchos deseos sufren mucho porque buscan constantemente fama y riqueza. Las personas con menos deseos están libres de estos problemas.

Quienes tienen menos deseos gozan de tranquilidad, no tienen preocupaciones ni miedos, siempre están satisfechos y nunca se sienten privados de nada.

       Si deseas liberarte de todo sufrimiento y agonía, debes practicar la contemplación del contentamiento. La contemplación del contentamiento es la clave para sentirte feliz, pleno y rico. Quienes están contentos se alegran incluso durmiendo en el fango. Quienes no lo están, se sienten insatisfechos aunque ya estén en el cielo. Quienes están descontentos son pobres aunque tengan mucho dinero. Quienes se sienten contentos son ricos incluso viviendo en la pobreza. Los descontentos siempre están atrapados por los cinco deseos. Quienes están contentos así, parecen dignos de lástima. Esto es lo que implica el verdadero contentamiento.

       El maestro Genshin (942-1017 d. C.) escribe en su “Yokawa Hogo” :

Es motivo de gran felicidad que, entre todos los seres vivos, hayamos escapado de los tres reinos del mal y hayamos nacido humanos.

Aunque nuestra condición en la vida sea humilde, no es peor que la existencia animal.

Aunque suframos pobreza, no es como la tierra de los fantasmas hambrientos.

Aunque experimentemos dolor en nuestros corazones, esto no se compara con el sufrimiento de los reinos infernales.

Aun viviendo en un mundo donde abundan las dificultades y la aflicción, esto nos motiva a aspirar a la iluminación.

Aunque soy humilde, no noble, mi humilde condición me guía hacia el Bodhi (la iluminación);

por lo tanto, debo regocijarme de ser humano.

Aunque mi fe sea débil, mi renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema está asegurado por el poder del voto primordial del Buda Amitabha.

Aunque recitar Namo Amituofo puede ser agotador, su mérito es grande, y el Buda vendrá a recibirnos.

Por lo tanto, debemos celebrar cuando nos encontramos con el voto primordial.

       Namo Amitabha

       Que todos los seres sintientes reciten exclusivamente Namo Amituofo,

       Y obtener paz y renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema.

(Traducido y editado por el Equipo de Traducción de la Escuela de la Tierra Pura;

editado por el Jefe de Familia Fojin)

Fuente: Escuela de la Tierra Pura Linaje Shandao

Maestro Jingzong- ¿Cómo podemos reconocer a Amitabha Buda en el momento de su muerte?

Pregunta: Algunos dicen que al elegir una imagen de Buda, uno debe seleccionar solo una y dedicarle toda la vida. De lo contrario, al morir, quizá ni siquiera reconozcas a Amitabha Buda.

El maestro Jingzong respondió: Esa idea tiene algo de verdad, especialmente en la tradición de la Tierra Pura, donde el Buda Amitabha es el centro principal de nuestra fe y práctica.

       Esta elección tiene dos niveles. Primero, entre todos los Budas y Bodhisattvas, debemos centrar nuestra devoción en Amitabha Buda. Segundo, dado que existen muchas formas y estilos artísticos de imágenes de Amitabha, podemos elegir la que más nos conmueva, aquella con la que sintamos una conexión personal. Una vez hecha la elección, lo mejor es mantenerla. Permanecer con la misma imagen fomenta un sentimiento de familiaridad y cercanía con Amitabha.

       En cuanto a la preocupación de no reconocer a Buda Amitabha en el momento de su muerte, no hay de qué preocuparse. No habrá ningún problema.

       En resumen, hay cuatro puntos clave que comprender.

       Primero, pensemos en cómo reconocemos a nuestros seres queridos en las fotos. Ya sean jóvenes o mayores, de frente o de perfil, en un entorno u otro, los reconocemos al instante. Las imágenes pueden variar, pero su esencia permanece. Del mismo modo, aunque existan innumerables representaciones artísticas de Buda, su verdadera esencia nunca cambia; por lo tanto, es imposible que lo confundamos.

       En segundo lugar , reconocer al Buda no es solo cuestión de vista o memoria. Surge de nuestra propia naturaleza búdica, que resuena naturalmente con la suya, como el metal atraído por un imán. Debido a que sus naturalezas son similares, se atraen naturalmente el uno al otro.

       Amitabha salva a los seres sintientes mediante el poder de sus grandes votos, y nosotros respondemos recitando su nombre y aspirando a renacer en su Tierra Pura. En esta respuesta mutua —su llamado y nuestra contestación— surgen de una atracción natural, constante e infalible, como la que existe entre el metal y un imán. Incluso alguien que nació ciego, sin haber visto jamás una imagen del Buda, reconocería a Amitabha sin duda alguna. Así que, en verdad, no hay motivo para preocuparse por no reconocerlo.

       En tercer lugar , cuando seguimos con sinceridad el camino de la recitación de Amitabha —recitando su nombre con mente concentrada y aspirando a renacer en su Tierra Pura— Amitabha es plenamente consciente de nosotros. Nos cuida con compasión, ofreciéndonos protección y bendiciones. Y cuando llegue nuestro último momento, se manifestará ante nosotros, sin dejar lugar a dudas sobre quién es. Así que, de nuevo, no hay nada de qué preocuparse.

       En cuarto lugar , según las enseñanzas del Maestro Shandao sobre el budismo de la Tierra Pura, actos como inclinarse ante la imagen de Amitabha, alabarlo u hacer ofrendas se consideran prácticas de apoyo. Pero recitar el nombre de Amitabha es la práctica decisiva —el karma de la certeza— porque responde directamente al voto de Amitabha. Las imágenes del Buda pueden diferir en forma, pero el nombre «Buda Amitabha» que recitamos nunca cambia. Por eso, en realidad no hay motivo de preocupación.

       Al igual que nosotros, Amitabha tiene un nombre. Nuestra apariencia cambia a lo largo de la vida, pero el nombre en nuestro documento de identidad permanece inmutable. De la misma manera, si bien las imágenes de Amitabha pueden variar en estilo y forma, el nombre que recitamos —Namo Amitabha Buddha— es uno e inmutable.

       Recitar “Namo Amitabha Buddha” es como introducir la contraseña que nos conecta directamente con el Buda. Si la introducimos correctamente, la conexión se establece al instante; no hay ningún problema.

       Es como llamar a un amigo: si marcamos el número correcto, podemos comunicarnos con él, sin importar su vestimenta o dónde se encuentre. De igual manera, al recitar el nombre de Amitabha, la imagen o forma específica del Buda no importa. Esta es una de las razones por las que recitar el nombre de Amitabha es más fácil y superior que visualizar su forma.

 

(Traducido por el Equipo de Traducción de la Escuela de la Tierra Pura;

editado por el Jefe de Familia Fojin, editado por Foxing)

Maestro Jingben- El nombre del Buda es su leche pura

        En el mundo Saha, la plena asimilación de las enseñanzas del Buda depende de las raíces y capacidades de cada persona. Los seres sensibles imperfectos como nosotros solo podemos procesar las enseñanzas del mismo modo que un bebé solo puede tomar leche materna. Se atragantaría, por ejemplo, con un bollito de arroz glutinoso.  Incluso antes de nacer, el feto depende del cordón umbilical de la madre para sobrevivir.

       Nuestro cuerpo espiritual es aún muy joven y frágil. No solo carecemos prácticamente de toda capacidad, sino que nuestro sistema digestivo es débil.  Solo podemos confiar en el Buda Amitabha como nuestra madre, cuya leche materna es su nombre de seis caracteres que debemos recitar.

       El nombre, como nuestra única leche materna esencial, constituye un alimento exquisito, y es un cordón umbilical irrompible que establece una conexión inseparable entre nosotros y Amitabha. Por ello, como seres pequeños y tiernos, con sistemas digestivos aún no del todo desarrollados, debemos recitar su nombre de seis caracteres para nutrirnos de su leche materna, que es verdaderamente pura.

(Traducido por el Equipo de Traducción de la Escuela de la Tierra Pura;

editado por Eddie Cao, editado al español por Foxing)

Fuente: Escuela de la Tierra Pura Linaje Shandao

Maestro Zongdao- Cómo cultivar las bendiciones

El Buda como fuente de bendiciones

       El Buda es venerado como el Venerable del Mundo, pleno de bendiciones y sabiduría. El Buda es fuente de méritos para los seres comunes de este mundo. Como se suele decir: «Las bendiciones fluyen sin esfuerzo al seguir las enseñanzas del Buda».

       Las bendiciones se presentan de formas terrenales y trascendentales. Comparar las bendiciones terrenales con las trascendentales es como comparar escombros con oro puro.

       Todas las acciones de los seres comunes, sean buenas o malas, contienen la semilla de la reencarnación. Quienes obran bien reciben inevitablemente bendiciones como el renacimiento en los reinos celestiales; quienes obran mal descenderán a los tres reinos de la miseria y sufrirán inmensamente. La ley de causa y efecto es infalible. Sin embargo, ya sea que uno transmigre al cielo o al infierno, permanece atrapado en los seis reinos de la existencia. En verdad, las personas se dejan engañar tanto por el bien como por el mal, vagando ciegamente dentro del ciclo del samsara.

El papel indispensable de un maestro sabio

       Para un practicante del Dharma, encontrar un maestro sabio es la mayor bendición, una fortuna incomparable. Por supuesto, me refiero a un maestro verdaderamente sabio. Las escrituras dicen: «La iluminación de los seres sintientes proviene enteramente de la conexión con un maestro sabio auténtico». Como dice otro refrán: «Si deseas encontrar el camino a la cima de una montaña, pregúntale a alguien que baja».

       Un maestro sabio es como alguien con una visión clara entre los ciegos, guiándolos a salvo para evitar el peligro.

       Durante más de mil años, los escritos del Maestro Shandao —sus renombradas Cinco Obras en Nueve Fascículos— han servido como guía para el camino de la Tierra Pura, conduciendo a innumerables recitadores de Amitabha a la Tierra de la Dicha Suprema. La persecución previa del Dharma fue como arrebatarles a los seres sintientes el ojo de la liberación, sumiéndolos en la oscuridad. Ahora que estos textos han reaparecido a principios del siglo XX, ¡esto representa la mayor bendición para incontables seres sintientes!

       Hoy, el Maestro Huijing y los demás maestros de la escuela de la Tierra Pura son los «ojos» y los verdaderos sabios que nos guían. Quien tenga la fortuna de acceder a sus enseñanzas es verdaderamente bendecido. Aunque nos falte sabiduría, somos ricos en bendiciones. Estas bendiciones contienen una forma de sabiduría inaccesible para la inteligencia ordinaria; sin embargo, gracias a la buena fortuna, la hemos obtenido.

       Esta bendición es inconmensurable, y supera todas las formas de mérito mundanas e incluso trascendentales. Excede las bendiciones de los seres celestiales, el mérito de convertirse en sabio, la bendición de escapar de los seis reinos e incluso la fortuna de la práctica del Bodhisattva. ¿Por qué?

       Como dijo el Maestro Yinguang: "No se sorprendan de que una sola recitación del nombre de Amitabha supere las diez etapas del camino del Bodhisattva. Debemos saber que el nombre de este Buda engloba las enseñanzas de los Tres Vehículos: Sravaka, Pratyekabuddha y Bodhisattvas."

       ¡Esta bendición promete la iluminación en una sola vida!

       El Sutra de la Vida Infinita nos dice: "Cien millones de Bodhisattvas, carentes de fe en esta enseñanza, retrocedieron de Anuttara-samyak-sambodhi (iluminación suprema)".

       Esto significa que, el día en que alcancemos la budeidad tras esta breve vida, puede que aún haya bodhisattvas luchando con el progreso y los contratiempos en el camino hacia el despertar. ¿Acaso esto no significa que nuestra bendición supera incluso la de los bodhisattvas? En verdad, las bendiciones del camino de la Tierra Pura desafían toda comprensión. Para quienes recitan el nombre de Amitabha, sus bendiciones son tan vastas y sutiles que quizá ni siquiera seamos conscientes de ellas. Como el aire, invisibles pero omnipresentes, y no podemos vivir sin ellas, ni un instante. 

       En esta era de fin del Dharma, la verdadera sabiduría escasea. Nuestra supuesta sabiduría es buena para cometer actos dañinos, que rugen como una tempestad, manteniéndonos atados a los seis reinos de la transmigración. Sin embargo, nuestra sabiduría se muestra completamente débil a la hora de liberarnos del samsara, algo que no puede lograr. Por eso creo que la bendición es más importante que la sabiduría.

       Para liberarse del samsara, quien practica las escuelas del Camino Sagrado debe cultivar y confiar en la sabiduría suprema, mientras que quien practica el Camino de la Tierra Pura se basa únicamente en el poder de los votos compasivos del Buda. Como afirma una cita del Maestro Shandao: «El nombre de Amitabha es como una afilada espada de sabiduría; una sola recitación corta todos los lazos kármicos». Reconocer esta diferencia es vital. Confundir la práctica que se basa en el poder personal con la que se basa en el poder del Buda podría llevarnos a tratar el tesoro invaluable del nombre de Amitabha como si fuera una gema común. Tal error podría costarnos la oportunidad única de renacer en la Tierra de la Dicha Suprema.

Mérito versus bendición

       Es importante distinguir entre mérito y bendición. El mérito surge de un corazón purificado; sin embargo, con demasiada frecuencia, los seres comunes confunden las bendiciones mundanas efímeras con el mérito. Las supuestas buenas acciones realizadas por los seres comunes provienen de una mente engañada y son imperfectas. Incluso cuando nos esforzamos por alcanzar la pureza, nuestras intenciones pueden ser tan transitorias como un trazo en el agua: desaparecen tan rápido como se forman. Esta es la característica distintiva de los seres sintientes en el mundo Saha. 

       En definitiva, el Buda es un gran benefactor que socorre a los pobres y afligidos de todas las tierras, otorgándoles bendiciones ilimitadas a través de su nombre, Namo Amitabha Buda. A diferencia de la creencia popular de que perdemos las bendiciones al recibirlas, las bendiciones del nombre de Amitabha se fortalecen con el tiempo, perfeccionando nuestra vida hasta el final y guiándonos al renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema.

       Al tener fe en el camino de la Tierra Pura y enseñar a otros a abrazar a Amitabha, participamos del poder compasivo del Buda. De este modo, allanamos el camino para nuestro renacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema y, un día, nos uniremos al Buda y al Bodhisattva Avalokiteshvara para transitar libremente por todos los reinos del dharma, ofreciendo bendiciones infinitas a todo ser con quien tengamos una conexión kármica.

 

(Traducido por el Equipo de Traducción de la Escuela de la Tierra Pura;

editado por el laico Fojin, editado al español por Foxing)

Fuente: Escuela de la Tierra Pura Linaje Shandao

Maestro Jingzong- ¿Por qué a veces nos sentimos tan profundamente solos?

P: ¿Por qué a veces nos sentimos tan profundamente solos?

R: No es solo a veces. Creo que siempre estamos solos. Reconocer esto es esencial para vivir una vida despierta, una vida en sintonía con la verdad de la existencia.

       ¿Siempre solo? ¿No es difícil de soportar?

       En efecto, y por eso muchos de nosotros llenamos nuestras vidas de ruido y distracciones: para escapar de la realidad del aislamiento.

       La soledad, en realidad, es la esencia misma de la vida. Somos seres solitarios, incapaces de confiar plenamente en otra persona o de encontrar a alguien que comprenda por completo la profundidad de nuestro mundo interior. Incluso las parejas que comparten la misma cama permanecen separadas por una brecha insalvable. Entre padres e hijos, o incluso entre los amigos más queridos, existen profundidades del corazón a las que nadie puede llegar. Nadie puede consolar verdaderamente la soledad que reside en nuestro interior.

       El Sutra de la Vida Infinita afirma claramente: “ En medio de los deseos y apegos mundanos, venimos y nos vamos solos, nacemos solos y morimos solos ”.

       Todos estamos intrínsecamente solos. La vida de cada persona se desarrolla según su karma, y ​​nadie más puede asumir la responsabilidad de la existencia de otro.

       ¿Por qué sentimos este aislamiento con tanta intensidad? Porque nos hemos alejado mucho de nuestra naturaleza búdica: el hogar, la esencia, la fuente de la vida. Somos como viajeros perdidos en tierra extranjera, u hojas arrancadas de su árbol, llevadas por el viento y tendidas frías en el suelo, sin raíces y desamparadas.

       Solo volviendo a nuestra naturaleza búdica, el verdadero origen de nuestra vida, podremos disolver esta soledad.

       En la vida cotidiana, a veces nos sentimos profundamente solos, y otras veces no. Irónicamente, es precisamente cuando nos sentimos solos que nos volvemos más conscientes de las verdades más profundas de la vida. Cuando no nos sentimos así, suele ser porque nos sumergimos en una estimulación constante, perdiéndonos entre la multitud, como una persona ebria a la que ya no le importa estar sola o no.

       Como seres sociales, tememos la soledad y anhelamos la conexión a través de actividades sociales. La sensación de soledad es aterradora, insoportable y profundamente dolorosa. Para escapar de ella, muchos recurren a emociones fuertes, deportes, sustancias tóxicas, viajes, relaciones, matrimonio o familia. Sin embargo, estas son meras distracciones temporales que no abordan la raíz del problema de la soledad.

       Nacemos solos y morimos solos. Al final de la vida, nos enfrentamos a una profunda soledad y al miedo, sin nadie que nos acompañe en nuestro último viaje. Lo que nos espera es un gran misterio. Debemos dejar atrás el mundo glamuroso y familiar y recorrer el último tramo solos. Esta profunda sensación de aislamiento es la más difícil de soportar.

       Para algunos, esta soledad existencial se vuelve abrumadora. Muchos caen en depresión u otras formas de angustia mental. Los poetas, escritores y artistas sensibles a menudo sienten esta desconexión con tanta intensidad que se ven aplastados por su peso, y algunos, trágicamente, terminan sus vidas sumidos en la desesperación.

       Las personas de fe suelen encontrar consuelo en su conexión con lo divino. A lo largo de la historia, esta relación ha brindado alivio en medio de las dificultades de la vida, incluida la soledad. Sin embargo, persiste una separación, una dualidad: el yo por un lado y la divinidad por el otro. Si bien esta conexión puede reconfortar el alma, no es la respuesta definitiva.

       La verdadera liberación llega solo cuando despertamos a nuestra naturaleza búdica y comprendemos nuestra unidad con toda la existencia. En ese despertar, descubrimos una paz profunda, libertad y una profunda sensación de arraigo.

       En la tradición de la Tierra Pura, los practicantes recitan el nombre de Amitabha, aspirando a renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema. Esta práctica se basa en la fe, en la certeza de que el voto de Amitabha nos conducirá a un reino donde cesa el sufrimiento y, finalmente, alcanzamos la budeidad, y la soledad desaparecerá para siempre.

       Incluso en esta misma vida, podemos experimentar nuestra unidad con el Buda. Aunque seguimos siendo seres ordinarios, ya estamos acogidos por la infinita compasión de Amitabha. En esa unión con el Buda, la soledad ya no nos atormenta.

       Quienes se consagran a recitar el nombre de Amitabha tal vez carezcan de palabras elocuentes para describir la felicidad, la dignidad y el valor de la vida; sin embargo, sus vidas son ricas, plenas y gozosas. Han trascendido el sufrimiento de la separación de la naturaleza búdica. Al refugiarnos en Amitabha, el Buda de la Luz y la Vida Infinitas, encontramos el camino de regreso a nuestra verdadera naturaleza, hallando un profundo consuelo espiritual. Cuando la soledad nos invade, debemos regocijarnos: es la naturaleza búdica llamándonos. Pero cuando olvidamos la soledad entre las distracciones de la vida, nos sentimos profundamente perdidos e insensibles.

       Un poema pregunta: “Cuando el último latido de gongs y tambores se desvanece en el silencio, ¿dónde está entonces el hogar?”

       Imagínate bajo los focos, envuelto en el hechizo de la historia. Eres el emperador, el ministro, el amante, el bufón. El drama se desarrolla, cada gesto preciso, cada palabra ensayada. Todo está bien.

       Pero entonces —un último estallido de platillos, un eco persistente— cae el telón. Se retira el maquillaje. ¿Y tú? Sales del escenario. ¿Pero adónde?

       En esta vida, llevamos muchos nombres: esposa, esposo, hijo, vencedor, vagabundo. Incluso el alma humilde participa en la gran mascarada. Sin embargo, cuando llega la muerte —sin avisar, implacable—, impone:

“Basta. El espectáculo ha terminado. La muerte nos llama.”

       Esa es la hora en que “los tambores enmudecen”.

       Así pues, les pregunto: cuando la ilusión se disuelva, cuando el papel ya no les pertenezca, ¿adónde volverán? ¿Dónde está, entonces, el hogar?

       Que todos los seres sintientes reciten Namo Amitabha Buddha y regresen a su verdadera naturaleza de Buda: la fuente misma de la vida.

 

(Traducido por el Equipo de Traducción de la Escuela de la Tierra Pura;

editado por el Jefe de Familia Fojin, editado al español por Foxing)

Fuente: La escuela de la Tierra Pura Linaje Shandao

Maestro Huijing- Sin soltar no hay ganancia: Descubriendo la facilidad del camino de la Tierra Pura

       El camino de la Tierra Pura es puro y sencillo. Sin embargo, a pesar de su simplicidad, a muchos recién llegados les resulta difícil abrazarlo de inmediato. La inmensidad del profundo Dharma resulta demasiado tentadora como para no explorarlo más a fondo. Pueden estudiar extensamente durante un tiempo, con la esperanza de encontrar la clave de la liberación. Pero gradualmente, descubren que su capacidad espiritual no se adapta a los caminos más complejos y comienzan a buscar aquello que realmente resuena con ellos. Solo entonces deciden seguir el camino de la Tierra Pura con total entrega.

       También existen practicantes de larga trayectoria que han leído extensamente, escuchado numerosas enseñanzas y recorrido innumerables caminos del Dharma. Cuando finalmente se topan con el camino de la Tierra Pura y se les indica que se concentren únicamente en recitar el nombre del Buda Amitabha, les cuesta desprenderse de lo aprendido durante toda una vida.

       Algunos podrían pensar: “ Me esforcé tanto por memorizar el Sutra del Diamante, el Mantra Shurangama y el Mantra de la Gran Compasión, recitándolos a diario. ¿Y ahora me pides que lo deje todo y me dedique a una sola frase: Namo Amitabha Buddha? ¡Qué desperdicio! ”. 

       Pero lo cierto es que no podemos recibir a menos que abramos la mano. Solo soltando aquello a lo que nos aferramos podemos comprender lo que es verdaderamente precioso.

       Como enseñó una vez el Maestro Yinguang: “Seguir otras prácticas es como una hormiga escalando una montaña; mientras que buscar el renacimiento en la Tierra Pura recitando el nombre de Amitabha es como una barca arrastrada río abajo por el viento y la corriente”. Escalar una montaña es difícil incluso para una persona fuerte; ¡cuánto más difícil para una diminuta hormiga!

       A cada paso, la hormiga se enfrenta al peligro: un arroyo demasiado ancho para cruzar, un animal salvaje listo para aplastarla o devorarla, tormentas y desastres que la amenazan a cada paso. Es una lucha sin garantía de alcanzar jamás la cima.

       En cambio, la práctica de la recitación de Amitabha es como zarpar con el viento y la corriente a favor. Casi sin esfuerzo, la barca avanza firme y segura hacia su destino. 

       Según el Buda, quienes tienen fe al recitar el nombre de Amitabha y aspiran a renacer en la Tierra Pura son verdaderamente sabios. Esto demuestra que poseen profundas raíces de virtud y abundantes bendiciones, que les otorgan la capacidad de percibir la esencia del Dharma. Son como personas con ojos y oídos, capaces de reconocer la verdad en el instante en que se pronuncia.

       Quienes rechazan este camino carecen, según se dice, de la sabiduría y las raíces kármicas necesarias para percibir su verdad. Al exhalar su último aliento, caen en los tres reinos infernales: el de los animales, el de los fantasmas hambrientos y el del infierno, donde el sufrimiento es eterno.

       El Buda afirma que estas personas son las que más necesitan nuestra compasión —no nuestra condena— porque su sufrimiento es grande y su liberación incierta.

 

(Traducido por el Equipo de Traducción de la Escuela de la Tierra Pura;

editado por el Jefe de Familia Fojin, editado al español por Foxing)

Fuente: Escuela de la Tierra Pura Linaje Shandao

Maestro Huijing- El Buda Dorado interior

El Sutra de la Contemplación , la Octava Visualización - Visualización de la Imagen de Buda - declara:

Los Budas, los Tathagatas, encarnan el Dharmadhatu, la realidad última misma. Penetran en la mente de todos los seres sintientes.

Por lo tanto, cuando tu mente contempla al Buda, asume sus treinta y dos marcas mayores y ochenta secundarias de perfección. Esta mente crea al Buda; esta mente es el Buda. El vasto océano de la profunda sabiduría del Buda surge de la mente.

       Los practicantes del Camino Sagrado consideran la frase “Esta mente crea al Buda; esta mente es el Buda” como el principio central y la esencia del Sutra de la Contemplación. La interpretan como una afirmación de que “La Tierra Pura es la manifestación de la mente; Amitabha es nuestra naturaleza inherente”.

       Desde la perspectiva de la Tierra Pura, sin embargo, esta frase tiene un significado diferente. En lugar de definir la doctrina central del sutra, ilustra la función de la mente misma.

       El Despertar de la Fe en el Mahayana , un tratado fundamental sobre la mente y la realidad, enseña que:

"Cuando surge la mente, surgen todos los fenómenos. Cuando cesa la mente, cesan todos los fenómenos."

       En otras palabras, todo —bueno y malo, sagrado y profano— emana de la mente. La mente alcanza la budeidad, crea karma y sufre en el ciclo de nacimiento y muerte (samsára). Aquello en lo que la mente se involucra, se convierte.

       Desde la perspectiva del Camino Sagrado, “Su mente crea al Buda” se refiere a la virtud cultivada: el camino gradual de la práctica espiritual que conduce a la budeidad.

       Mientras tanto, “Esta mente es Buda” se refiere a la virtud inherente: la naturaleza de Buda ya presente en nosotros, completa e intacta por la ilusión.

       ¿Qué distingue estos dos aspectos (virtud inherente frente a virtud cultivada)?

       Cuando el Buda Shakyamuni alcanzó la iluminación, sus primeras palabras fueron:

¡Qué maravilloso! Todos los seres sintientes poseen la sabiduría y la virtud del Tathagata. Sin embargo, debido a las ilusiones y los apegos, no logran darse cuenta de ello.

       Esto revela que todos los seres son Budas en su verdadera naturaleza; esta es la virtud inherente. Pero debido a que nuestras mentes están nubladas por la ignorancia y las ideas erróneas, esta virtud permanece oculta. Para descubrirla, debemos cultivar la virtud mediante prácticas que gradualmente disipen las oscuridades. Cuanto más practicamos, más resplandece nuestra verdadera naturaleza, hasta que se revela por completo.

       Como dice el refrán: «Mediante el cultivo, se revela la virtud inherente». La práctica se asemeja a pulir un espejo: cada esfuerzo elimina una capa de polvo. Gradualmente, el espejo se aclara. Este es el enfoque del Sendero Sagrado, que enfatiza el esfuerzo personal y la realización de la propia naturaleza búdica. «Mi corazón es Buda», o «Mi propia naturaleza es Buda».

       Estas enseñanzas hacen hincapié en prácticas que se basan en el poder personal para alcanzar la propia budeidad.

       La Escuela de la Tierra Pura, sin embargo, sigue un camino diferente. Si bien también valora la virtud cultivada, la virtud en la que se basa no es la nuestra, sino la virtud perfeccionada del Buda Amitabha. Mediante sus votos de compasión y su cultivo sin límites, Amitabha reveló plenamente la virtud inherente del Buda. Esa perfección se encarna en su nombre: «Namo Amitabha Buddha», un nombre rebosante de virtudes inconmensurables.

       Como seres ordinarios, nuestro papel consiste simplemente en encomendarnos a Amitabha y recitar su nombre. Al hacerlo, somos envueltos por su virtud, que nos asegura el renacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema, donde nuestra propia naturaleza búdica se manifestará plenamente. No se necesitan métodos adicionales. 

       Esto ejemplifica el dicho: “La causa envuelve por completo el océano de sus frutos”. En una recitación sincera del nombre de Amitabha, toda la virtud y sabiduría cultivadas del Buda se convierten en nuestras.

       Así pues, cuando decimos «Esta mente crea al Buda, esta mente es el Buda» , podemos entenderlo como: «Esta mente que recita el nombre del Buda es la mente que se convierte en Buda». Aquí, «crea» significa «invoca mediante la recitación». Para los practicantes de la Tierra Pura, significa encomendarse al voto de liberación de Amitabha y recitar exclusivamente su nombre, un acto que engloba tanto la fe como la práctica.

       Cuando nos encomendamos a Amitabha, el mérito del Buda entra en nuestros corazones. Aunque aún luchemos contra la ignorancia y las impurezas, ya poseemos la virtud del Buda. Fuera de este corazón que se encomienda, no hay Buda que se encuentre. En el momento mismo de la recitación sincera, «esta mente es Buda».

       Cuando pensamos en Buda o recitamos su nombre, nuestra mente adopta de forma natural sus treinta y dos marcas mayores y ochenta secundarias de perfección. Nos convertimos en uno con el Buda. Aunque no lo percibamos, esta transformación es objetivamente cierta.

       Consideremos la elaboración de una estatua de Buda de oro. Primero, se crea un molde: sencillo, tosco y aparentemente sin valor. Se vierte oro fundido en su interior. Desde fuera, nada parece especial, pero en su interior ya existe un Buda radiante. Una vez que el oro se solidifica y se rompe el molde, el Buda de oro queda al descubierto.

       Nuestra práctica sigue el mismo principio. Nuestro cuerpo humano se asemeja al molde, mientras que el dorado y majestuoso Amitabha, adornado con todas las marcas de la perfección, ya llena nuestro corazón.

       En el momento de la muerte, Amitabha llega con una flor de loto para darnos la bienvenida. Al alcanzar la Tierra de la Dicha Suprema, el loto florece y nuestra naturaleza búdica plena resplandece. Como el molde que se rompe para revelar el brillo interior, nuestra verdadera naturaleza emerge en todo su esplendor.

       En realidad, el Buda dorado ya está presente cada vez que recitamos el nombre de Amitabha; oculto por ahora, pero plenamente formado y a la espera.

       Por eso, quienes recitan el nombre de Amitabha irradian una nobleza serena: ecuánimes, luminosos y rebosantes de virtud. Quizá aún no lo percibamos, pero cada uno de nosotros alberga un Buda dorado en su interior. El momento de su plena revelación aún no ha llegado, pero aguarda, listo para brillar.

 

(Traducido por el Equipo de Traducción de la Escuela Tierra Pura;

editado por Housefolder Fojin, editado al español por Foxing).

Fuente: Escuela de la Tierra Pura

Maestro Huijing- El camino de la confianza: confiando plenamente en Amitabha Buda

Mucha gente pregunta, "¿Cómo me confío a Amitabha Buddha? ¿Cómo puedo confiar realmente en él? La respuesta es simple: recitando "Namo Amitabha Buddha.”

Tenemos que cambiar la forma en que pensamos sobre esto. Confiar en Amitabha no requiere esfuerzo o prácticas complejas. Simplemente recita su nombre suavemente, naturalmente y con facilidad. En ese mismo momento, ya estás confiando en él y confiándote a él. Es esta simplicidad lo que hace que la recitación de Amitabha sea tan extraordinaria y más allá de la comprensión.

Recitar "Namo Amitabha Buddha" tiene el profundo poder de transformar nuestras luchas internas. Reemplaza nuestras preocupaciones con la alegría del Dharma y calma nuestra mente inquieta. No importa lo grandes que sean los desafíos a los que nos enfrentamos, incluso el problema más crítico de quedar atrapados en samsara, este nombre tiene el poder de resolverlo todo. Y lo hace no superficialmente, sino abordando la raíz misma de nuestro sufrimiento.

En la vida, encontraremos incontables dificultades, algunas de las cuales pueden parecer abrumadoras. Pero debemos aprender a confiar en Amitabha. Dejemos que lleve nuestras cargas y nos guíe a través de las pruebas de la vida. En el momento en que recitamos el nombre de Amitabha Buda, le estamos confiando todo a él. Así es como confiamos en Amitabha Buda.

Hay un dicho: "No siempre puedes confiar en los demás, e incluso las montañas pueden desmoronarse. Pero cuando confías en Amitabha, encontrarás verdadera paz mental. Piénsalo: cuando estamos sufriendo, incluso nuestras madres sienten nuestro dolor como si fuera el suyo propio. Ahora imagina la compasión de Amitabha -inmensurable, incondicional y mucho mayor que incluso el amor de una madre.

La respuesta a cada problema, la clave de cada pregunta, es “Namo Amitabha Buda. Confía plenamente en él. Si estás caminando, de pie, sentado o acostado, sigue recitando su nombre. No lo dejes ir. "¡Namo Amitabha Buda! ”

 Absolutamente Otro Poder

El camino que seguimos se llama el "Camino del Otro Poder. Pero, ¿en qué poder confiamos? Es solo el poder del Buda Amitabha—no el poder de ningún otro Buda o Bodhisattvas. Este es un camino que depende plena y absolutamente del poder de Amitabha.

Ya sea protección contra desastres, bendiciones de fortuna y larga vida, o en última instancia renacer en la Tierra Pura y alcanzar la iluminación, todo viene del nombre de Amitabha. Nada de esto se logra con nuestro propio esfuerzo o mérito. Es por eso que este camino se basa completamente en el otro poder de Amitabha.

¿Por qué es esto así? Porque todas las virtudes y méritos que necesitamos están contenidos en el nombre "Namo Amitabha Buddha. Este nombre también se llama el "Gran nombre de una Miríada de Virtudes. La palabra "miríada" no sólo significa incontables; se refiere a plenitud, completitud y trascendencia. El nombre contiene todos los méritos necesarios para alcanzar la iluminación.

Así que sigue recitando su nombre sin soltarlo. Esta es la mejor manera de confiar en Amitabha Buddha. ¡Namo Amitabha Buda!

(Traducido por el Equipo de Traducción de Pure Land School; editado al inglés por Householder Fojin) editado al español por Foxing

Maestro Huijing- El apego disfrazado de amor

 

      No importa cuánto acumulemos en esta vida —conocimiento, fama, riqueza o poder—, nada nos sirve cuando llega la muerte. En ese momento, estamos completamente solos, abandonados por todo aquello a lo que una vez nos aferramos. Temerosos e indefensos, debemos seguir el camino del juicio, donde nos espera Yama, el Rey del Inframundo. 

       El Prefacio de los Experiencias registradas de la Recitación de Amitabha (Vol. Uno) describe vívidamente esta escena: 

"En el camino guiado por los guardianes del inframundo, uno tropieza solo entre lágrimas; 

ante la corte del juicio del rey Yama, uno se arrodilla, abandonado y lleno de dolor."

       Al final de la vida, dejamos este mundo con las manos vacías, sin otra opción que seguir a los guardianes del inframundo, impotentes y afligidos. Ningún ser querido puede acompañarnos, ningún éxito mundano puede protegernos, y ninguna autoridad puede intervenir. Ante el juicio del rey Yama, incluso los más grandes entre nosotros deben arrodillarse, despojados de toda defensa, para afrontar las consecuencias de sus actos.

       El Sutra de la Vida Infinita expresa esta verdad de manera conmovedora: 

"Cuando nuestras vidas están a punto de terminar, el miedo y el arrepentimiento atacan al unísono." 

       Este es el destino que nos espera a todos. Sin la guía de las enseñanzas de la Tierra Pura, ¿Cómo podremos afrontar este momento inevitable con paz? Sin preparación, el pánico y el remordimiento son inevitables.

       Los deseos son la raíz del sufrimiento humano. Son corrientes profundas y oscuras que contaminan la mente. Aunque a menudo ocultos, estos anhelos emergen cuando menos los esperamos. Permanecen latentes en tiempos de ocio, pero en cuanto nos dedicamos a la práctica espiritual, emergen como obstáculos, bloqueando nuestro progreso a cada paso. 

       Cuando estos deseos nos abruman, obstaculizan nuestra cultivación y nos arrastran al sufrimiento. En esos momentos, sentimos como si las llamas del infierno nos quemaran el cuerpo y la mente, sin dejar escapatoria. Por eso, al final de la vida, tantos se ven consumidos por el miedo y la desesperación. Como lamenta el Sutra de la Vida Infinita: 

"Cuando se acerca la hora de la muerte, el miedo y el arrepentimiento golpean al unísono."

       El budismo confronta la realidad de la muerte de frente, buscando trascender la impermanencia: la naturaleza fugaz de la vida. Como dice el refrán: 

"Si el rey Yama decreta una muerte a las tres en punto, nadie podrá quedarse hasta las cinco". 

       Cuando llega la muerte no hay negociación ni demora. 

       La vida es una red de conexiones entrelazadas con los demás. Se trata de honrar una deuda de bondad o una deuda de agravio. Solo cuando estas deudas se pagan por completo y el karma se resuelve, uno puede dejar este mundo. Si estas deudas kármicas permanecen sin saldar, es imposible liberarse e irse. 

       Como practicantes del Dharma, debemos comprender que cada adversidad que enfrentamos es el resultado de las semillas que nosotros mismos hemos sembrado. No son castigos de Dios ni decretos del Rey Yama del Inframundo, sino consecuencias naturales de nuestras propias acciones. Reconociendo esto, debemos aceptar la adversidad con entusiasmo, sin resentimiento ni culpa. Solo con esta mentalidad podemos liberarnos de los enredos kármicos. 

       Si, en cambio, respondemos a la desgracia con ira y culpa, solo crearemos nuevos agravios. Y esto conducirá a un ciclo interminable de venganza y sufrimiento.

       Hay un Gatha que nos recuerda: 

Todos saben que el año que viene llegará a tiempo,

así que cada hogar siembra para días lejanos.

Si crees en vidas más allá de esta,

¿por qué no cultivar bendiciones para el renacimiento?

       Pasamos gran parte de nuestra vida planeando el mañana, el año que viene o incluso la próxima década. Si de verdad creemos en el más allá, ¿no deberíamos dedicar esta vida a prepararnos para la siguiente?

       A medida que se acerca la muerte, la mayoría de las personas muestran tres tipos de apego: lo que el budismo reconoce como apegos mundanos disfrazados de “amor”.

       En primer lugar, está el apego a nuestro entorno: no soportamos abandonar nuestro hogar, nuestros seres queridos, los lugares que hemos conocido, sin mencionar nuestra fama y fortuna.

       En segundo lugar, está el apego a nuestro ser físico: no reconocer que este cuerpo es sólo una convergencia temporal de elementos que inevitablemente se disolverán al morir. 

       Finalmente, existe la ansiedad por lo que viene después: cuando nos damos cuenta de que ya no podemos aferrarnos a nuestro entorno ni a nuestro cuerpo, nos consume la incertidumbre sobre si existe una vida después de la muerte y cómo podría ser. Nuestra mayor preocupación se centra en este futuro desconocido: ¿traerá sufrimiento o alegría? Esta fijación en el más allá se convierte en nuestra obsesión final.

       A lo largo de la vida, muchas personas dedican su energía a sus hijos, a sus carreras o a la búsqueda de placeres mundanos, sin prepararse jamás para la realidad de la muerte. Solo cuando se acerca la hora final, el pánico y el arrepentimiento se apoderan de ellas. Como advierte el Sutra de la Vida Infinita: 

“Cuando llega la hora final, el miedo y el arrepentimiento atacan al unísono.”

 

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura; editado por el jefe de familia Fojin) editado al español por Foxing