P: Una vez le recomendé a mi padre un libro titulado "Aproximación al Budismo" . Después de unos meses, por fin leyó un poco, pero pronto lo dejó de lado y no quiso continuar. Me preguntó: "¿Practicar el budismo significa que no puedes llevar una buena vida?". Incluso añadió: "No te excedas con la práctica". ¿Qué debería decirle?
R: ¿Buscar una buena vida realmente está en conflicto con la práctica budista? Eso depende de lo que entendamos por "buena vida". Para la mayoría de las personas, la llamada "buena vida" significa entregarse a los placeres sensoriales y a los cinco deseos mundanos: riqueza, sexo, fama, gula y pereza. Si así lo entendemos, entonces sí, está en conflicto con la práctica budista.
Tomemos como ejemplo la riqueza. Hay quienes hacen lo que sea para enriquecerse, incluso recurriendo a la corrupción, explotando a otros y siempre conspirando para obtener ganancias. Pero una vez que empiezan a practicar el Dharma, se comprometen a vivir con honestidad e integridad. Esas viejas tácticas. Ya no son una opción.
O analicemos el deseo sensual. El budismo fomenta la satisfacción y la moderación, lo que significa que no podemos simplemente complacernos como antes. Piense en la persona que ama la buena mesa, buscando solo el marisco más fresco y los cortes de carne más selectos. Cuando aprende que las enseñanzas budistas se basan en la compasión y desaconsejan enérgicamente matar, de repente su estilo de vida entra en conflicto con su práctica. Estas restricciones pueden resultar limitantes, y es precisamente por eso que el budismo parece incompatible con lo que la mayoría de la gente llama la buena vida.
Pero ¿realmente la buena vida consiste en satisfacer nuestros placeres sensoriales? Cada persona la define de forma diferente según sus propios valores. Cuando alguien ve las cosas desde una perspectiva sensorial, naturalmente no puede seguir practicando el budismo.
Desde una perspectiva budista, ¿qué es una vida verdaderamente buena? Es tener alegría y paz interior. Es ser compasivo y amable. Es ver a todos como iguales y tener un profundo amor por todos los seres. Esa es la verdadera plenitud. Compárese eso con estar constantemente ansioso, temeroso, amargado, resentido, lastimando a los demás, atrapado en patrones tóxicos; eso no es vida en absoluto. Cuando te liberas de todo ese bagaje, cuando la vida se siente radiante y alegre, eso sí que es vivir. ¿Y la práctica budista? Así es como se logra.
El propósito de practicar el budismo es trascender el sufrimiento y encontrar la dicha genuina: romper con la ilusión y despertar nuestra naturaleza búdica. En definitiva, se trata de liberarnos del ciclo infinito de nacimiento y muerte en este Mundo Saha, renacer en la Tierra de la Dicha Suprema y alcanzar la iluminación completa.
En cuanto a que tu padre se tomó meses solo para hojear el principio del libro que recomendaste, es evidente que su idea de la "buena vida" sigue siendo bastante superficial. Sigue pensando en términos de los cinco deseos, buscando placeres sensoriales y gratificación física. Es una visión superficial, impulsada por el deseo, de la plenitud. No me extraña que no pudiera terminarlo; las enseñanzas no se alineaban con su visión del mundo. Por eso dijo: "No te excedas con la práctica". No está completamente en contra. Lo que realmente quiere decir es: "Un poco de práctica budista es suficiente: algo de consuelo espiritual, realizar buenas obras para obtener méritos, cantar el nombre de Buda para obtener paz y protección. ¿Pero buscar seriamente la liberación y trascender el nacimiento y la muerte? Eso es ir demasiado lejos".
¿Qué nos enseña el Buda? "Hago voto de alcanzar la Budeidad suprema", no "no te excedas". Si te quedas a mitad de camino, te quedarás atrapado en los seis reinos del samsara. ¿Y es eso suficiente? ¡Para nada! Si vas a decir "esto es suficiente", como mínimo necesitarías alcanzar el estado de Arhat: trascender el nacimiento y la muerte, entrar en el nirvana, ir más allá de los Tres Reinos del Deseo, la Forma y lo Sin Forma. Eso sería algo. Pero ni siquiera ahí es donde debes detenerte. Necesitas generar bodichita y aspirar a la Budeidad completa. Solo cuando te conviertes en Buda puedes decir que has llegado lo suficientemente lejos. Cualquier cosa menos se queda corta. Por eso el voto dice "Budeidad suprema": suprema significa sin techo, sin punto de parada, sin límite.
Entonces, ¿cómo le hablas de esto? Cuando alguien intenta hablar de estas cosas con su padre, no están en igualdad de condiciones; es incómodo. Además, sus visiones del mundo y su comprensión son completamente diferentes. Creo que las acciones hablan más que las palabras. Demuestra amor y cariño por tus padres. Vive una vida feliz y plena. Encarna ese espíritu amoroso para que él pueda sentirlo. Cuando las crisis lo golpean y entra en pánico, tú mantén la calma. Él habla de la "buena vida", ¿verdad? Deja que descubra: "Mi hijo está viviendo una vida más rica, plena y hermosa que la mía. ¿De dónde viene esto? De la práctica del budismo". Eso podría darle una apreciación genuina por el Dharma. ¿Simplemente sermonearlo? Eso probablemente no funcione.
Espero que tu padre termine de leer ese libro cuando llegue el momento. Piénsalo: los libros budistas no son fáciles de leer. Acercarse al budismo es una introducción básica y accesible destinada a acercar el Dharma al público en general, y no todos pueden superar eso. Espero que adquiera las condiciones kármicas necesarias para comprender el Dharma con mayor profundidad. También puedes dedicarle el mérito de recitar el nombre de Amitabha y desearle una vida plena.
(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;
editado por el jefe de familia Fojin)
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