Se requiere sabiduría para elegir el camino correcto del Dharma. Hay dos opciones. Primero, seguimos los métodos enseñados por el Buda y los practicamos con nuestro propio esfuerzo. Segundo, reconociendo que no tenemos lo necesario para practicar por nuestra cuenta, confiamos en el poder del Buda Amitabha.
Es como tener que elegir entre caminar o que te lleven. Claro, si estás en forma, llegarás caminando. Pero si te llevan, llegarás enseguida.
Cuando nos examinamos espiritualmente con honestidad, la elección se hace evidente: el camino de la Tierra Pura es más simple, más fácil y más confiable. Quienes lo practican tienen garantizado el renacimiento en la Tierra Pura.
En realidad, es una decisión inteligente. Claro, puede parecer que estamos desperdiciando años de aprendizaje, pero lo que ganamos vale mucho más. Renunciar a una cosa, ganar diez mil a cambio; eso es invaluable.
Cuando abandonamos nuestros apegos –nuestra forma fija de pensar, los asuntos mundanos o incluso el camino sagrado– y nos confiamos plenamente al Buda Amitabha, nos damos cuenta de que no hemos perdido nada, porque el nombre del Buda Amitabha lo abarca todo.
Todo encaja de forma natural. Algunos tienen la idea errónea de que el budismo dice que todo está vacío: no hay Buda ni Tierra Pura. Eso no es correcto en absoluto.
Vacío no significa que no haya nada; es más bien como distinguir lo real de lo falso. La Tierra Pura, con sus estanques enjoyados de agua especial, su suelo dorado y la capacidad de desear que las cosas existan, todo eso es real. Buda la describió así para que pudiéramos comprenderla. Una vez allí, descubres que todas las enseñanzas de otros caminos también están ahí. En la Tierra Pura, incluso los pájaros, el viento y la lluvia enseñan el Dharma, mostrándonos naturalmente la iluminación, el Óctuple Sendero y todo lo demás.
¿Todas esas cosas buenas por las que otros budistas se esfuerzan tanto? Son solo parte del paquete en la Tierra Pura. Si lo piensas bien, no ganas ni pierdes nada; todo estaba ahí desde el principio.
Pero mientras practicamos, necesitamos soltar ciertas cosas y retomar otras. Para la gente común como nosotros, soltar es parte del proceso. Cuánto dejes ir depende de tu sabiduría y de las circunstancias. Cuanto más sabio te vuelvas, mejor comprenderás a qué aferrarte y qué soltar. Sigue soltando hasta que solo te quede el nombre de Amitabha; entonces es cuando realmente lo has soltado todo.
(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;
editado por el jefe de familia Fojin)
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