miércoles, 18 de marzo de 2026

Maestro Huijing- Cada día vivimos con las consecuencias de nuestras acciones pasadas

La ley de causa y efecto

       La ley de causa y efecto (karma) rige el funcionamiento del universo. Una vez que ponemos en movimiento nuestro cuerpo, palabra o mente, inevitablemente habrá una consecuencia. Ya sean visibles o invisibles, grandes o pequeñas, buenas o malas, nuestras acciones impregnan inmediatamente el universo y dan forma a nuestra experiencia. Esta es la esencia del dicho: «Cosechas lo que siembras». En este sentido, cada día experimentamos las consecuencias de nuestras acciones pasadas.

El poder de la intención

       Cuando surge un pensamiento de compasión —aunque no se exprese ni se lleve a cabo—, esa intención invisible resuena en todo el universo y tendrá un resultado positivo. Lo mismo ocurre a la inversa: si albergamos ira o maldecimos a otros en nuestro interior, incluso sin palabras ni acciones externas, las consecuencias no recaen sobre aquellos a quienes odiamos; se vuelven contra nosotros. Al generar intenciones negativas, sembramos semillas de sufrimiento en nuestra propia mente. 

Una verdad realizada, no inventada

       Fuera del budismo, pocas tradiciones hacen hincapié en el karma a lo largo de las vidas pasadas, presentes y futuras, o en el funcionamiento de los seis reinos del renacimiento. Las tradiciones brahmánicas hablan de ello, pero no con la precisión y profundidad que se encuentran en las enseñanzas budistas. 

       El universo siempre se ha regido por esta ley dinámica, pero pocos la han comprendido verdaderamente. Buda Shakyamuni, tras alcanzar una iluminación perfecta e insuperable, comprendió directamente esta verdad y la proclamó con claridad y exhaustividad, para que pudiéramos aceptarla con fe y saber qué elegir en la vida. Esta ley del universo no fue su invención, sino su descubrimiento.

Causa, condición y efecto

       Entre causa y efecto se encuentran las condiciones. Si comparamos la causa con una semilla, las condiciones serían la tierra, la luz solar, el agua y los nutrientes. Solo cuando la causa y las condiciones se combinan se produce un resultado. Como dice el refrán: «Si siembras melones, cosecharás melones; si siembras frijoles, cosecharás frijoles»: los resultados corresponden a las causas. Sin las condiciones adecuadas, ni siquiera la mejor semilla germinará.

Transformando el karma a través de la práctica

       Si en vidas pasadas obramos mal por ignorancia, ¿cómo podemos evitar las dolorosas consecuencias? Absteniéndose de propiciar situaciones perjudiciales y cultivando otras positivas: mantengan un corazón bondadoso, hablen con amabilidad y hagan el bien. Sin condiciones adversas, esas semillas no pueden convertirse en sufrimiento.

       Por el contrario, cuando hemos sembrado buenas semillas (amor, generosidad, consideración por los demás, incluso aceptar la pérdida sin quejarse), debemos proporcionar abundantes condiciones saludables para que los buenos resultados maduren antes y las pequeñas causas produzcan grandes efectos.

       En resumen, debemos mantenernos cerca de personas virtuosas, cultivar condiciones saludables y practicar la bondad en pensamiento, palabra y obra, convirtiéndonos así en personas verdaderamente buenas.

El nombre que encarna toda virtud

       Entre todas las enseñanzas mundanas y trascendentes, solo el nombre de Buda Namo Amitabha encarna la virtud infinita y concuerda con la realidad última. Si, momento a momento, pensamiento tras pensamiento, invocamos este nombre del Buda y nos unimos a él, entonces «esta mente crea al Buda; esta mente es el Buda». En ese mismo instante, nosotros y Amitabha somos uno en cuerpo y mente.


 



(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School;

editado por Householder Fojin)

Maestro Huijing- ¿Cómo cultivar bendiciones?

El Buda como fuente de bendiciones

       El Buda es venerado como el Venerable del Mundo, plenitud de bendiciones y sabiduría. El Buda sirve como fuente de méritos para los seres comunes de este mundo. Como se suele decir: «Las bendiciones fluyen sin esfuerzo cuando uno sigue las enseñanzas del Buda».

       Las bendiciones se presentan de formas mundanas y trascendentes. Comparar las bendiciones mundanas con las trascendentes es como comparar escombros con oro puro.

       Todas las acciones de los seres ordinarios, sean buenas o malas, contienen las semillas de la reencarnación. Quienes obran bien inevitablemente reciben bendiciones como el renacimiento en los reinos celestiales; quienes obran mal descenderán a los tres reinos de la desgracia y sufrirán inmensamente. La ley de causa y efecto es infalible. Sin embargo, ya sea que uno transmigre al cielo o al infierno, permanece atrapado en los seis reinos de la existencia. En verdad, las personas se dejan engañar tanto por el bien como por el mal, vagando ciegamente dentro del ciclo del samsara.

El papel indispensable de un maestro sabio

       Para un practicante del Dharma, encontrar a un maestro sabio es la mayor bendición, una fortuna incalculable. Por supuesto, me refiero a un maestro verdaderamente sabio. Las escrituras dicen: «La iluminación de los seres sensibles se alcanza enteramente a través de la conexión con un maestro sabio genuino». Como dice otro refrán: «Si quieres encontrar el camino a la cima de una montaña, pregúntale a alguien que esté bajando».

       Un maestro sabio es como alguien con visión clara entre los ciegos, que guía a estos últimos a salvo del peligro.

       Durante más de mil años, los escritos del Maestro Shandao —sus renombradas Cinco Obras en Nueve Fascículos— han servido como guía para el camino de la Tierra Pura, conduciendo a innumerables recitadores de Amitabha a la Tierra de la Felicidad Suprema. La anterior persecución del Dharma equivalía a privar a los seres sintientes de la liberación, sumiéndolos en la oscuridad. Ahora que estos textos han reaparecido a principios del siglo XX, ¡esto representa la mayor bendición para innumerables seres sintientes!

       Hoy, el Maestro Huijing y los demás maestros de la escuela de la Tierra Pura son nuestros "ojos" y verdaderos maestros sabios que nos guían. Quienes tienen la fortuna de conocer sus enseñanzas son verdaderamente bendecidos. Aunque carezcamos de sabiduría, somos ricos en bendiciones. Estas bendiciones contienen una forma de sabiduría a la que la inteligencia ordinaria no puede acceder; sin embargo, gracias a la buena fortuna, la hemos obtenido.

       Esta bendición es inconmensurable, superando todas las formas de mérito mundanas e incluso trascendentales. Excede las bendiciones de los seres celestiales, el mérito de convertirse en sabio, la bendición de escapar de los seis reinos e incluso la fortuna de la práctica del Bodhisattva. ¿Por qué?

       Como dijo el Maestro Yinguang: "No os sorprendáis de que una sola recitación del nombre de Amitabha supere las diez etapas del camino del Bodhisattva. Debemos saber que el nombre de este Buda engloba las enseñanzas de los Tres Vehículos del Sravaka, el Pratyekabuddha y el Bodhisattva."

       ¡Esta bendición promete la iluminación en una sola vida!

       El Sutra de la Vida Infinita nos dice: "Cien millones de Bodhisattvas, al carecer de fe en esta enseñanza, retrocedieron de Anuttara-samyak-sambodhi (la iluminación suprema)."

       Esto significa que, el día que alcancemos la Budeidad tras esta breve vida, aún puede haber Bodhisattvas luchando contra el progreso y los contratiempos en el camino hacia la iluminación. ¿Acaso esto no implica que nuestra bendición supera incluso la de los Bodhisattvas? En verdad, las bendiciones del camino de la Tierra Pura desafían la comprensión. Para quienes recitan el nombre de Amitabha, sus bendiciones son tan vastas y sutiles que quizás ni siquiera seamos conscientes de ellas. Como el aire, invisibles pero siempre presentes, y no podemos vivir sin ellas, ni por un instante. 

       En esta era de decadencia del Dharma, la verdadera sabiduría escasea. Nuestra supuesta sabiduría es experta en cometer actos dañinos que se desatan como una tempestad, manteniéndonos atados a los seis reinos de la transmigración. Sin embargo, nuestra sabiduría se muestra completamente débil cuando se trata de liberarnos del samsara, algo que no tiene poder para lograr. Por eso creo que la bendición es más importante que la sabiduría.

       Para liberarse del samsara, un practicante de las escuelas del Camino Sagrado debe cultivar y confiar en la sabiduría suprema, mientras que un practicante del Camino de la Tierra Pura confía únicamente en el poder de los votos compasivos del Buda. Como afirma una cita del Maestro Shandao: «El nombre de Amitabha es como una afilada espada de sabiduría; una sola recitación rompe todos los lazos kármicos». Reconocer esta diferencia es vital. Confundir la práctica que se basa en el poder propio con la práctica que se basa en el poder del Buda podría llevar a tratar el invaluable tesoro del nombre de Amitabha como si fuera una gema común. Tal error podría costarnos la oportunidad única de renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema.

Mérito versus bendición

       Es importante distinguir entre mérito y bendición. El mérito surge de un corazón purificado; sin embargo, con demasiada frecuencia, los seres comunes confunden las bendiciones mundanas y efímeras con el mérito. Las supuestas buenas acciones que realizan provienen de una mente engañada y son imperfectas. Incluso cuando nos esforzamos por la pureza, nuestras intenciones pueden ser tan transitorias como un dibujo en el agua: desaparecen tan rápido como se forman. Esta es la característica distintiva de los seres sensibles en el mundo Saha. 

       En definitiva, el Buda es un gran benefactor que rescata a los pobres y afligidos de todas las tierras, otorgándoles bendiciones ilimitadas a través de su nombre, Namo Amitabha Buddha. A diferencia de la creencia popular de que perdemos las bendiciones en el momento en que las recibimos, las bendiciones del nombre de Amitabha se fortalecen con el tiempo, perfeccionando nuestra vida hasta el final y llevándonos al renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema.

       Al tener fe en el camino de la Tierra Pura y enseñar a otros a abrazar a Amitabha, participamos del poder compasivo del Buda. De este modo, allanamos el camino para nuestro renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema y, un día, nos uniremos al Buda y al Bodhisattva Avalokiteshvara para movernos libremente por todos los reinos del dharma, ofreciendo infinitas bendiciones a todo ser con quien tengamos conexión kármica.




(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School;

editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Huijing- Alinearse con el voto de Amitabha asegura el renacimiento

      La historia del Maestro Honen documenta vívidamente cómo despierta la fe. Este monje budista japonés, reconocido como el "Máximo en Sabiduría" hace más de 800 años, reveló que no alcanzó la fe en la recitación de Amitabha hasta los 43 años. En su búsqueda por trascender el samsara, leyó el canon budista completo cinco veces.

       Finalmente, encontró la respuesta en el Comentario del Maestro Shandao sobre el Sutra de la Contemplación: recitar el nombre del Buda Amitabha garantiza el renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema. Este método es sencillo y rápido; cualquiera puede practicarlo. Dejó de lado todas las demás escrituras y se centró exclusivamente en este Comentario, estudiándolo meticulosamente tres veces más.

       Fue durante este estudio intensivo que tuvo una revelación al encontrarse con este pasaje: «Recita con dedicación y exclusivamente el nombre de Amitabha —ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, durante largos o cortos periodos— sin abandonarlo ni un solo pensamiento. Esto se llama el "karma del renacimiento asegurado" porque concuerda con el voto del Buda.» 

       El Maestro Honen vio de repente una luz que penetraba la oscuridad, y un gran peso se le quitó de encima. Comprendió que el Buda Amitabha ya había preparado nuestro renacimiento diez kalpas atrás. El nombre sagrado «Namo Amitabha Buddha» contiene todos los méritos necesarios para el renacimiento.

       Esto se debe a que, independientemente de lo que hagamos durante el día y de la duración de nuestra práctica, el simple acto de recitar su nombre significa que nos alineamos con el Voto Fundamental de Amitabha de salvar a todos los seres. Eso es todo lo que se necesita para garantizar el renacimiento. Siendo así, la liberación de Amitabha se ofrece sin condiciones, gratuitamente y está lista para ser recibida. Podemos descubrirla, recibirla y hacerla nuestra en cualquier momento.

       Fue esta comprensión la que conmovió hasta las lágrimas al Maestro Honen. Pasó toda la noche recitando con fervor. Así fue como el patriarca japonés de la Tierra Pura despertó a la fe.


 


(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School; editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Huijing- Difícil de creer, difícil de enseñar: El profundo camino del Dharma de la recitación de Amitabha

       Piénsalo: ¿de verdad puede existir un camino hacia la liberación tan rápido y sin esfuerzo? Parece casi increíble, ¿no? 

       No es de extrañar que el Buda Shakyamuni dijera en el Sutra Amitabha : 

“Por el bien de los seres sintientes, he enseñado este Dharma, que es el más difícil del mundo de aceptar por fe.” 

       En efecto, la enseñanza del Dharma a través de la recitación de Amitabha es una práctica difícil de creer para el mundo. Vayas donde vayas y hables con quien hables, probablemente la gente lo encontrará difícil de aceptar. Compartir este Dharma no es tarea fácil: no se trata solo de explicarlo con claridad, sino también de encontrar el momento, el lugar y la audiencia adecuada.

       Por eso el Buda Shakyamuni se lamentó: 

“Proclamar este Dharma, tan difícil de creer, al mundo es en sí mismo inmensamente difícil.” 

       Si no se transmite con habilidad, la gente no solo lo desestimará, sino que incluso podría volverse en su contra y difamarlo.

       Incluso si alguien llega a creer, una comprensión errónea puede distorsionar la enseñanza y convertirla en:

       “Bueno, si el voto del Buda Amitabha garantiza mi salvación, ¿para qué molestarse en hacer el bien o ser virtuoso? ¡Bien podría darme un capricho y disfrutar de la vida al máximo!” 

       Engañados por esta visión distorsionada, podrían acabar cometiendo todo tipo de errores, actuando de forma imprudente y sin control. Por eso, este Dharma no solo es difícil de creer, sino también difícil de enseñar.

       Seamos claros. El Buda Amitabha hizo un voto de salvación por compasión infinita. Tuvo misericordia de seres como nosotros, atrapados en un sufrimiento interminable, generando constantemente mal karma y demasiado débiles para practicar incluso cuando tenemos la voluntad.

       Pasó cinco eones contemplando la mejor manera de salvar a todos los seres sintientes, y de esa reflexión surgieron los Cuarenta y Ocho Grandes Votos: un plan para la salvación universal.

       Luego dedicó incontables eones a cultivar virtudes inconmensurables como Bodhisattva, cumpliendo cada voto al pie de la letra. Solo después de lograr todo esto alcanzó la Budeidad, obteniendo el poder de liberar a los seres de todo el universo. 

       Esto es una clara muestra de la gran compasión de Amitabha. Él ve cómo estamos atrapados sin remedio en el ciclo del samsara y tiende la mano para salvarnos, no porque apruebe nuestras malas acciones, sino porque comprende nuestra miseria y responde con misericordia. 

       Es como unos padres preocupados por el futuro de un hijo que no puede mantenerse por sí mismo. Ahorran una fortuna para asegurar su estabilidad económica, no porque aprueben su debilidad, sino porque se preocupan profundamente y desean que esté bien atendido.

       De igual modo, el Buda Amitabha comprende cuán arraigados están nuestra codicia, ira e ignorancia, y cuán imposible nos resulta liberarnos por nosotros mismos del ciclo de nacimiento y muerte. Por eso, movido por una compasión infinita, hizo sus votos para salvarnos, no porque apruebe nuestras malas acciones.

       Cuando comprendemos verdaderamente la compasión de Amitabha, empezamos a entender lo que significa ser amados por el Buda. Esa comprensión nos ablanda. Comenzamos a ver a los demás con la misma empatía, con un corazón que desea proteger, cuidar y atender sus necesidades. A veces, incluso nos impulsa a anteponer a los demás a nosotros mismos.

       Y al reflexionar sobre la misericordia y la aceptación de Amitabha hacia nosotros, aprendemos gradualmente a dejar de lado el resentimiento, a dejar de llevar la cuenta de los agravios y a acoger a los demás con la misma generosidad de espíritu.

       Este camino enfatiza la liberación compasiva del Buda Amitabha y habla con menos frecuencia de «evitar el mal y hacer el bien» o de la práctica detallada de las Seis Perfecciones. Sin embargo, una vez que sintamos verdaderamente su compasión, esas mismas virtudes florecerán naturalmente en nuestros corazones y se manifestarán en nuestras acciones.



 


(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School;

editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Zhisui- De lo ordinario a lo extraordinario: un camino- tres audiencias

 

       Tres sutras principales sustentan el camino de la Tierra Pura: el Sutra de la Vida Infinita (también llamado Sutra Largo), el Sutra de la Contemplación y el Sutra de Amitabha (también llamado Sutra Corto). Estos sutras constituyen la base doctrinal y la guía práctica para todos los practicantes de la escuela de la Tierra Pura.

       Aunque en los tres sutras el Buda enseña el mismo camino hacia el renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha, en cada asamblea se dirige a un público primario único: la persona más preparada para comprender y encarnar esa enseñanza específica.

       Examinémoslo detenidamente.

Tres públicos, tres propósitos

       ¿Quiénes son los principales destinatarios de los tres sutras?

       En el Sutra Largo, se trata del Bodhisattva Maitreya, un sabio en la penúltima etapa antes de alcanzar la budeidad.

       En el Sutra de la Contemplación, la protagonista es la reina Vaidehi, una mujer común agobiada por las aflicciones.

       En el Sutra Menor, se menciona al Venerable Shariputra, el más sabio entre los discípulos del Buda.

       Cada uno desempeña un papel diferente y persigue objetivos distintos.

El Sutra de la Vida Infinita: Beneficios Supremos

       El Sutra Largo se centra en los extraordinarios beneficios y méritos del camino de la Tierra Pura. Explica que quienes renacen en la Tierra Pura “se convertirán en Bodhisattvas como Maitreya, destinados a alcanzar la budeidad en su próxima vida”. En otras palabras, todo aquel que renazca allí alcanzará finalmente la iluminación plena.

       Este beneficio supremo se detalla a lo largo del sutra, particularmente en los votos 11 y 22 de Amitabha entre sus Cuarenta y Ocho Votos: "Aquellos que renazcan en mi tierra alcanzarán la etapa de estar a una vida de la Budeidad y finalmente alcanzarán el nirvana", lo que significa el estado de Budeidad en sí mismo.

       Este sutra nos enseña que, al renacer, todos los seres reciben luz y vida infinitas, al igual que el Buda Amitabha. Solo un gran Bodhisattva como Maitreya puede creer plenamente, comprender a fondo y practicar perfectamente estas enseñanzas. Por eso el Buda le enseñó este sutra específicamente a él. Sin embargo, los seres comunes como nosotros, al renacer en la Tierra Pura, recibimos los mismos beneficios.

El Sutra de la Contemplación: Diseñado para seres ordinarios

       El Sutra de la Contemplación muestra que el principal objetivo de la liberación por parte de Amitabha somos nosotros, seres ordinarios agobiados por pesados ​​obstáculos kármicos e interminables aflicciones.

       En la actual era de decadencia del Dharma, nuestros obstáculos kármicos son numerosos y nuestras impurezas profundas. Cuanto más practicamos el Dharma, más nos damos cuenta de que cada día está plagado de aflicciones e ilusiones. A diario afloran la codicia, el odio y la ignorancia. De hecho, cada pensamiento e intención no son más que transgresiones, y cada una produce consecuencias kármicas.

       Para seres comunes y corrientes, como nosotros, que anhelamos la liberación, el camino más sencillo es el renacimiento mediante la recitación del nombre de Amitabha. Con fe sincera, aspiración ferviente y recitación devota, el renacimiento está asegurado. Esto se debe a la gran compasión y bondad amorosa de Amitabha hacia todos los seres sintientes.

El Sutra de Amitabha: La elección de los sabios

       El tercer sutra, el Sutra de Amitabha, fue enseñado para los sabios. Nos guía para elegir la práctica de recitar el nombre de Amitabha entre la vasta gama de enseñanzas budistas.

       ¿Por qué centrarse en esta única práctica? La realidad es que otros caminos son demasiado difíciles para los seres comunes. ¿Prácticas ascéticas? Más allá de nuestro alcance. ¿Convertirse en monje o monja? No es la vocación de todos. Claro, podrías decir: "¡Pero puedo practicar en casa!". Es cierto, pero seamos honestos: rodeados de tentaciones mundanas y luchando contra la codicia, la ira y el engaño, ¿hasta dónde podemos llegar realmente? Los requisitos tradicionales —generar bodhicitta, acumular méritos, emprender prácticas arduas— son tareas arduas para la mayoría de nosotros.

       Los seres comunes carecen de sabiduría y a menudo se sienten perdidos. El Sutra de Amitabha nos instruye claramente: elijamos la recitación exclusiva del Sutra de Amitabha. «Al oír hablar del Buda Amitabha, uno debe honrar su nombre con devoción». Todas las demás prácticas producen méritos comparativamente limitados y deben abandonarse. Solo aquellos con verdadera sabiduría eligen este camino, razón por la cual se le enseñó a Shariputra, el discípulo más sabio.

       De todas las prácticas budistas, el camino de la Tierra Pura mediante la recitación del Amitabha es el más sencillo y, a la vez, el más beneficioso. Es universalmente accesible, tanto para monjes como para laicos, personas afligidas o puras, veteranos o principiantes. El Sutra de la Vida Infinita revela su incomparable beneficio; el Sutra de la Contemplación da fe de su sencillez. Pero ante tantas prácticas, ¿cómo debemos elegir?

       Los seres comunes carecen de la sabiduría para decidir y terminan paralizados por la indecisión. El Sutra de Amitabha disipa esta confusión: «Al oír hablar del Buda Amitabha, honra su nombre con firmeza». Todo lo demás es insuficiente; déjalo ir.

       La cuestión es la siguiente: elegir centrarse exclusivamente en la recitación de Amitabha es en sí mismo una muestra de sabiduría suprema.

       "Pero espera", podrías decir, "no soy ningún erudito. Apenas puedo leer los sutras. No entiendo ni la mitad de los conceptos doctrinales. ¿Dónde está mi sabiduría?"

       Tu sabiduría reside precisamente en tu decisión de recitar el nombre del Buda Amitabha. Este sencillo acto es una profunda muestra de sabiduría en acción.

       Piénsalo: Shariputra, el más sabio de todos, eligió este camino por encima de todos los demás. Renunció a todo lo demás para depositar una fe absoluta en los cuarenta y ocho votos de Amitabha. Como afirma el Sutra de Amitabha: «Todos los seres deben creer en esta escritura de mérito inconcebible, protegida y recordada por todos los Budas».

       Cuando nos dedicamos exclusivamente a recitar el nombre de Amitabha, sucede algo extraordinario: todos los Budas velan por nosotros, todos los bodhisattvas nos protegen. Recibimos sus bendiciones y su apoyo.

       Sí, ahora somos seres ordinarios. Pero quienes recitan el Amitabha renacerán en la Tierra Pura. Allí nos convertimos en bodhisattvas, y elegir ese camino demuestra verdadera sabiduría.

       El Sutra de la Vida Infinita lo expresa muy bien: "¡Qué raro es encontrar a alguien con la sabiduría de la fe!"

       Piénsalo: muchos Bodhisattvas ni siquiera creen en la enseñanza de la Tierra Pura, y sin embargo, nosotros, seres ordinarios, sí creemos. Confiar en que recitar el nombre de Amitabha conduce al renacimiento, tener fe en este camino: esta es la sabiduría más elevada que existe.

       Pero he aquí la cuestión: esta sabiduría no es nuestra. Es la sabiduría de Buda obrando a través de nosotros. 

       Tal como enseñó el Maestro Yinguang, quienes recitan Amitabha "resuenan inconscientemente con la sabiduría del Buda y se alinean naturalmente con este maravilloso camino".

       ¿Qué significa "resonar inconscientemente" y "alinearse naturalmente"? Significa que, a través de la recitación, nos sintonizamos misteriosamente con la sabiduría de Buda sin siquiera darnos cuenta. He aquí el porqué:

       Todos los Budas del universo alcanzaron la iluminación mediante la recitación del nombre de Amitabha. Todos y cada uno alaban las virtudes inconcebibles de Amitabha. Por lo tanto, cuando nos dedicamos a recitar su nombre, estamos realizando algo profundo: actuamos de acuerdo con los cuarenta y ocho votos de Amitabha, armonizamos con la alabanza de todos los Budas y seguimos la guía del Buda Shakyamuni.

       Esta no es sabiduría común, ¡es sabiduría del más alto nivel! Alguien podría estudiar innumerables sutras y dominar la filosofía budista, pero sin practicar la recitación de Amitabha, aún le faltaría la sabiduría de aquellos que simplemente recitan el nombre con fe.

Tres características del Sendero de la Tierra Pura

       Los tres sutras, enseñados a diferentes audiencias, revelan en conjunto tres características esenciales de la enseñanza de la Tierra Pura:

       En primer lugar, un beneficio extraordinario y supremo que conduce directamente al logro de la Budeidad.

       En segundo lugar, su máxima sencillez: solo requiere la recitación del nombre de Amitabha.

       En tercer lugar, la compasión universal, diseñada específicamente para los seres comunes.

       Estas tres cualidades definen la esencia del Dharma de la Tierra Pura.

       Como lo describió el Maestro Yinguang: Fácil de practicar, resultado supremo; poco esfuerzo, efecto rápido.

       Esta práctica es universalmente accesible: cualquiera puede recitar el nombre de Buda. Sin embargo, su logro es inigualable: al renacer, todos se convierten en Bodhisattvas iguales a Maitreya.

       Eso cubre lo básico sobre a quién se dirigía el Buda en cada uno de los tres sutras. Pero aquí está la pregunta: ¿Por qué el Buda Shakyamuni necesitó tres sutras distintos para enseñar el Dharma de la Tierra Pura? ¿Por qué adaptar la enseñanza a tres audiencias diferentes?

       Esta disposición tiene un profundo significado. Si bien cada uno de los tres sutras presenta una enseñanza completa, enfatizan diferentes aspectos y se complementan a la perfección.

       Tomemos como ejemplo el Sutra de la Vida Infinita . En él se detallan los cuarenta y ocho votos de Amitabha y los espléndidos méritos y virtudes que caracterizan a la Tierra Pura. Al dirigirse a los bodhisattvas, el Buda revela que la práctica de la Tierra Pura es el camino del bodhisattva, la senda misma hacia la budeidad. El Sutra muestra los aspectos sublimes de esta enseñanza.

       Pero ¿qué ocurre con los seres ordinarios? ¿Pueden ellos también alcanzar la Tierra Pura? El Sutra Largo menciona que los seres de los tres niveles que recitan con devoción el nombre de Amitabha pueden renacer, pero este no es el enfoque principal. La enseñanza está dirigida principalmente a los bodhisattvas, con relativamente poca atención a los seres ordinarios.

       A la mayoría de la gente le resultaría difícil comprenderlo. Por eso, el Buda enseñó el Sutra de la Contemplación , explicando específicamente a los seres comunes cómo la recitación del Amitabha conduce al renacimiento. Esto hizo que el camino de la Tierra Pura fuera accesible a la gente común. Pero entonces algunos podrían pensar: «Si incluso los seres comunes pueden practicar esto, debe ser una enseñanza de bajo nivel, algo que carece de sabiduría».

       Por eso tenemos el Sutra de Amitabha : para dejar claro que elegir el camino de la Tierra Pura, dedicarse a la recitación del Sutra de Amitabha, es la elección de los sabios. Solo aquellos con gran sabiduría, sabiduría extraordinaria, elegirán este camino.

       Al contemplar los tres sutras en conjunto, comprendemos la visión completa: la práctica de la Tierra Pura ofrece beneficios supremos, acoge a practicantes de todas las capacidades y es el camino elegido por los verdaderamente sabios. Desde los bodhisattvas en los niveles más elevados de cultivo hasta los seres culpables de las transgresiones más graves, todos y cada uno son acogidos por el voto compasivo de Amitabha de salvar a todos los seres.

       A menudo alabamos la compasión de Buda y hablamos del poder inconcebible de su voto, pero ¿dónde vemos esto en acción?

       Aquí mismo, en su determinación de salvar tanto a los bodhisattvas como a los seres ordinarios. Cuando practicamos el camino de la Tierra Pura, no importa si somos practicantes avanzados o principiantes, si somos brillantes o simples. Todos y cada uno de nosotros renaceremos en la Tierra Pura de la Recompensa del Buda. Allí seremos iguales al propio Bodhisattva Maitreya, morando en la etapa que precede a la Budeidad, dotados de luz y vida infinitas.


 



(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School;

editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

martes, 17 de marzo de 2026

Maestro Huijing- Cuando las emociones se desvanecen, el nombre permanece

       El Decimoctavo Voto habla de "creer sinceramente y regocijarse". Pero ¿en qué debemos creer? No en otras enseñanzas budistas ni en interpretaciones alternativas, y ciertamente no en nuestras propias emociones pasajeras: nuestros sentimientos de inspiración, gratitud o éxtasis espiritual. Más bien, creemos esto: que cualquiera que recite el nombre de Amitabha y desee sinceramente renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema, sin duda llegará allí. Esto se aplica a todos: sabios y gente común, virtuosos y malvados, quienes practican durante toda su vida y quienes recurren a ello solo al borde de la muerte, incluso los seres en el estado de bardo o que sufren en los tres reinos miserables.

        El Maestro Shandao lo deja bien claro: recitar el nombre de Amitabha es lo que significa "creer y regocijarse sinceramente". Sin embargo, algunas personas confunden las experiencias emocionales con la fe genuina. Podrían decir: "Sentí la liberación de Amitabha con tanta fuerza que me conmovió profundamente y me sentí muy agradecido en ese momento". Pero cuando regresan las dificultades de la vida y esa euforia se desvanece, la duda se instala. Comienzan a cuestionar al propio Buda Amitabha. Esto sucede cuando confundimos los sentimientos pasajeros con la fe verdadera.

        La fe genuina se basa en la realidad objetiva, no en emociones pasajeras. Creemos en la existencia real del Buda Amitabha y confiamos en sus enseñanzas sobre nuestro camino hacia el renacimiento.

        El maestro Shandao interpretó "creer sinceramente y regocijarse" como simplemente "recitar mi nombre". Esto es maravillosamente concreto e inmutable, independientemente de nuestros estados de ánimo o sentimientos.

        Además, recitar el nombre de Amitabha garantiza el renacimiento, y es algo que cualquiera puede hacer. Seas sabio o necio, práctico o analítico, puedes comprenderlo y practicarlo.

        Si basamos nuestra fe en los sentimientos, nos estamos condenando al sufrimiento. Como advirtió el Maestro Shandao: «Aunque surja una mente clara, es como intentar sacar agua con la mano»: antes de que levantes la mano, ya se ha esfumado.


 



(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School;

editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Honen- La práctica suprema y accesible de la recitación de Amitabha

La práctica de recitar el nombre del Buda Amitabha es la más suprema y virtuosa de todas las prácticas. Incluso los seres ordinarios, agobiados por un karma pesado, pueden renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema mediante su práctica. Esto se debe a que esta práctica canaliza el poder del Voto Primordial de Amitabha: el Poder Supremo inconcebible. Incluso aquellos completamente esclavizados por las aflicciones y con la menor capacidad espiritual, recibirán, mediante la fe, la bienvenida de Amitabha al morir. Así, la práctica de la recitación de Amitabha encarna dos cualidades extraordinarias: supremacía y accesibilidad.

En cuanto a su supremacía : En la comprensión más profunda del budismo Mahayana, la naturaleza esencial del Buda Amitabha y su nombre son inseparables. Ninguna esencia existe aparte del nombre; ningún nombre existe aparte de la esencia. El nombre de seis caracteres (Namo Amituofo) contiene por completo la maravillosa esencia de todas las prácticas virtuosas. Este simple acto de recitación vocal posee un mérito infinito en su plenitud. 

El poder del Voto Primordial de Amitabha dio origen a este nombre con el propósito expreso de transferir todo el mérito al practicante. Mediante los medios increíblemente hábiles del Otro Poder, una sola invocación supera todas las demás buenas acciones.

El Sutra de la Contemplación nos ofrece dos escenas conmovedoras. En una, en el momento de su muerte, el fuego del infierno se cierne sobre una persona que ha quebrantado los preceptos y cometido malas acciones. Un guía espiritual le proclama el mérito del nombre, y las llamas del karma, que lo consumen todo, se transforman en una brisa refrescante y reconfortante. En otra, alguien culpable de las cinco transgresiones más graves y los diez males yace moribundo. Un buen amigo le enseña a recitar «Namo Amitabha Buddha». Con tan solo diez recitaciones, aparece un trono de loto dorado, radiante como el sol, para llevarlo a la Tierra de la Felicidad Suprema.Tal es el inmenso beneficio y el mérito insuperable de este nombre.

En cuanto a su accesibilidad: Ya sea que camine, se ponga de pie, se siente o se acueste, practicar esta recitación le asegura la liberación de Amitabha. Sin importar el tiempo, el lugar o las circunstancias, invocar su nombre conduce al renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema. El renacimiento no depende de si nuestros cuerpos y mentes alcanzan la pureza, sino de que el Poder Supremo de Amitabha nos abrace y nos guíe.



(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School;

editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Jingzong- ¿Por qué dedicar méritos no elimina el infierno ni pone fin a las guerras?

      Pregunta: Recitar el nombre de Amitabha genera un mérito profundo. Muchos practicantes dedican este mérito a grandes causas, como el renacimiento en la Tierra Pura de los seres que sufren en los tres reinos inferiores, o la paz mundial. Sin embargo, estos reinos de sufrimiento persisten y los conflictos estallan a diario en todo el mundo. ¿Cómo, entonces, puede tal dedicación aportar algún beneficio real?

       Respuesta del Maestro Jingzong: Es una pregunta justa. Reconocemos el inmenso mérito de la recitación del Amitabha, y vemos a innumerables practicantes haciendo votos y dedicando méritos constantemente. Entonces, ¿por qué parece ineficaz? Si nuestra dedicación no produce ningún resultado, ¿para qué molestarse? Y sin resultados visibles, ¿cómo podemos afirmar que la recitación del Amitabha produce un mérito profundo?

       Esta cuestión tiene varias aristas. Para responderla adecuadamente, necesitamos aclarar qué significan realmente "mérito" y "dedicación".

Mérito

       El mérito posee esencia y función. La esencia es su sustancia fundamental; la función, su efecto práctico. El acto de recitar el nombre de Amitabha constituye la esencia, y esta no puede transmitirse a otros. Sin embargo, su función —el efecto beneficioso de dicha práctica— sí puede compartirse.

       Imagina una lámpara en tu habitación: la lámpara en sí es la esencia; la luz que emite es su función. Si regalas la lámpara, ya no la tienes. Pero si abres las cortinas, la luz se extiende más allá de tu habitación y llega también a los demás.

       Cuando recitamos "Namo Amitabha Buddha", la esencia permanece en nuestra mente, pero el resplandor de su función se extiende hacia afuera. Esta es la distinción entre la esencia y la función del mérito.

Dedicación

       Ahora bien, consideremos la dedicación: el acto de dirigir el mérito hacia un propósito específico. Esto funciona de manera diferente para los seres comunes y los sabios. Un ser común dirige el mérito dentro de un ámbito relativamente limitado, mientras que la dedicación de un sabio es vasta y abarca todo. La mente de un sabio es expansiva y no discriminatoria, naturalmente alineada con la compasión universal.

       En cambio, una mente ordinaria es limitada y egocéntrica. Cuando una persona así dedica méritos a alguien cercano, como un padre o un hijo, el efecto beneficioso se concentra aún más. Una mente limitada, cuando se enfoca sinceramente en un ser querido, canaliza su energía con mayor eficacia.

       Cuando esa misma mente ordinaria intenta atribuir méritos a todos los seres de los reinos inferiores o a la paz mundial, es como esperar que una pequeña lámpara en tu habitación ilumine el mundo entero. La aspiración es genuina, pero el efecto tangible es mínimo. Es más realista decir: «Esta lámpara basta para iluminar el camino de quienes estamos aquí».

       Cuando un sabio dedica méritos, es como la luz del sol: ilumina todo en todas direcciones. Este es el reino de los Budas y Bodhisattvas. El mérito de recitar el Amitabha es inmenso; «supera la luz del sol y la luna». Sin embargo, para seres comunes como nosotros, con nuestra mente limitada, aunque podamos comprender plenamente la esencia de tal mérito, solo podemos transmitir una pequeña fracción de su efecto para beneficiar a los demás.

       Por lo tanto, cuando nosotros, seres ordinarios, dedicamos el mérito de la recitación de Amitabha a los seres de los tres reinos de sufrimiento, a la paz mundial o a todos los seres del mundo, el beneficio real que llega a los demás es mínimo. Esto responde a tu pregunta sobre por qué persisten los reinos de sufrimiento y por qué continúan los conflictos: dada nuestra capacidad limitada, tal resultado es completamente natural.

       ¿Significa esto que debemos dejar de dedicar méritos? En absoluto. El Comentario al Tratado sobre el Renacimiento enseña que «uno debe proponerse constantemente practicar la dedicación de méritos por encima de todo lo demás para alcanzar una gran compasión».

       Si bien nuestra capacidad para ayudar directamente a los demás es limitada, el mero hecho de aspirar a tal generosidad nos transforma profundamente. Amplía nuestra capacidad de compasión.

Dedicatoria de los Sabios

       A continuación, consideremos la dedicación de méritos por parte de los sabios iluminados. Los Budas y Bodhisattvas prometen beneficiar a todos los seres sintientes y les dedican todos sus méritos.

       Uno podría preguntarse entonces: «Si los Budas y Bodhisattvas poseen méritos tan grandes y votos tan poderosos —generando una bodhicitta ilimitada (el deseo de que otros alcancen la iluminación) que impregna todo el universo— y si dedican constantemente sus méritos, ¿por qué siguen existiendo los tres reinos inferiores? ¿Por qué sigue sin haber paz mundial? Puedo comprender mis propias limitaciones como ser ordinario. Pero ¿qué pasa con los sabios? Ellos también dedican méritos, ¿no? Pero ¿dónde está el efecto de su dedicación?

        Si sus devociones no tienen efecto, ¿significa eso que el Dharma de Buda no es real? Y si el Dharma de Buda es real, ¿por qué no vemos sus beneficios?

       Plantear preguntas tan incisivas como estas nos ayuda a acercarnos al meollo del asunto.

       Para llegar al fondo del asunto, debemos analizarlo desde ambas perspectivas: la de los dedicantes (Budas y Bodhisattvas) y la de los receptores (seres ordinarios atrapados en el samsara).

Desde la perspectiva de los Budas y Bodhisattvas

       Los Budas y Bodhisattvas alcanzaron la iluminación perfecta. Y lo lograron precisamente porque practicaron constantemente la dedicación al mérito por encima de todo, perfeccionando así la gran compasión. Al combinar sabiduría y compasión, alcanzaron la budeidad. Para ellos, los tres reinos inferiores no existen.

       ¿Cómo es posible? Piensa en la luz misma: al ser la esencia misma de la iluminación, jamás encuentra oscuridad. Dondequiera que llega la luz, solo hay brillo.

       El Sutra del Diamante dice: «Debo guiar a todos los seres sintientes a la orilla del despertar, pero, después de que estos seres se hayan liberado, en verdad sé que ni un solo ser se ha liberado». Esto suena paradójico, pero apunta a algo profundo. El Buda no se concibe a sí mismo rescatando criaturas indefensas, pues ve claramente que todos los seres ya poseen la misma naturaleza despierta que él ha comprendido; simplemente está oscurecida por la ignorancia. Un yo separado, que existe independientemente, no solo en las personas, sino en todos los fenómenos.

       Desde esta perspectiva, no hay un «yo» que salve ni un recuento de «cuántos he salvado». La realidad, en su nivel más profundo, es ya el nirvana: un estado de paz profunda, libertad, cese del apego y fin de la existencia cíclica. El sufrimiento que experimentan los seres es como una pesadilla: vívido y atormentadora mientras dura, pero sin sustancia última. Si el sufrimiento es como un mal sueño, ¿qué sentido tiene preguntarse si los infiernos existen realmente?

       A los ojos de los Budas y Bodhisattvas, todo es ya una tierra pura. Entonces, ¿por qué siguen esforzándose por salvar a los seres sintientes? Esto parece contradictorio: ¿por qué actuar para arreglar algo que, en última instancia, no está roto?

       Esto es lo que llamamos acción compasiva en medio de la ilusión: ayudar a aquellos que están atrapados en un sueño que confunden con la realidad.

       Desde la perspectiva de Buda, existe la libertad y la liberación absolutas. Pero los seres comunes no lo ven. Permanecen atrapados en un ciclo agotador: persiguiendo, esforzándose, sufriendo, muriendo y renaciendo una y otra vez. Se desgastan por cosas sin sustancia última, creando karma que los ata cada vez con más fuerza.

       Por compasión, los Budas y Bodhisattvas aparecen en este mundo para guiarlos hacia el despertar. Pero estas apariciones son parte del sueño. Los Budas entran en la ilusión para ayudar a quienes viven en ella, sin olvidar jamás que la ilusión es solo eso: una ilusión.

       El Buda no actúa porque crea que los seres están realmente atrapados. Actúa porque los seres creen estarlo, y esa creencia errónea les causa una angustia real. Por eso, el Buda entra en sus sueños para mostrarles la salida, aun sabiendo que la trampa nunca fue real. Por eso no hay contradicción. Su respuesta es perfecta y compasiva, pero libre de cualquier atisbo de acción o de un propósito oculto.

Desde la perspectiva de los seres sintientes

       Desde nuestra perspectiva como seres ordinarios, ¿la devoción de los Budas y Bodhisattvas tiene algún efecto en nosotros? Sin duda.

       Todos los seres poseen inherentemente la naturaleza búdica: una semilla de despertar ya presente en nuestro interior. El problema es que la hemos perdido de vista. Por ignorancia y percepción errónea, nos alejamos de esta naturaleza innata y quedamos atrapados en el ciclo interminable de nacimiento y muerte.

       Los Budas y Bodhisattvas nos dedican el mérito que han acumulado al alcanzar la iluminación perfecta. Esto actúa sobre nosotros de maneras que no podemos ver ni sentir de inmediato: una influencia sutil y gradual que opera bajo la superficie de nuestra conciencia.

       El despertar se hace posible mediante la combinación de dos factores: la guía externa de Budas y Bodhisattvas, y la capacidad interna que ya poseemos: nuestra naturaleza búdica. Esta naturaleza innata se denomina la "causa primaria de la budeidad". Sin ella, ninguna ayuda externa, como la dedicación de méritos, podría conducir a la iluminación.

       Piénsalo así: la madera tiene la capacidad latente de arder. Si le acercas una llama, prende fuego. Pero podrías mantener una llama sobre un montón de tierra indefinidamente y no pasaría nada; la tierra simplemente carece de esa capacidad.

       Los Budas y Bodhisattvas nos han enseñado y conectado con nosotros a lo largo de incontables periodos de tiempo. Gracias a su incesante dedicación, ahora se dan las condiciones propicias para que escuchemos el nombre del Buda Amitabha, conozcamos su Tierra Pura, sintamos el impulso de recitar su nombre y aspiremos a renacer allí.

       El momento del despertar de cada ser varía: algunos están listos antes, otros después. Los obstáculos kármicos que cargamos difieren en peso, y nuestra conexión con los Budas y Bodhisattvas difiere en intensidad. Estos factores hacen que el proceso sea sumamente complejo. Sin embargo, los Budas y Bodhisattvas jamás se plantean la idea de «yo estoy salvando a estos seres». Su compasión fluye naturalmente, sin ningún sentido de posesión ni logro.

Conclusión

       Desde la perspectiva del Buda, todo es eternamente una tierra pura; todos los seres sintientes son inherentemente Budas, pues el Buda ya ha alcanzado la iluminación perfecta. Sin embargo, desde la perspectiva de los seres sintientes, el ciclo de renacimiento continúa, junto con un sufrimiento sin fin.

       Como dice el verso: «En el sueño, los seis reinos parecen vívidamente reales. Al despertar, el universo entero se revela como una ilusión». Dentro de nuestra existencia onírica —a través de la larga noche de la ignorancia— los seis reinos del renacimiento parecen completamente reales. Sin embargo, una vez alcanzada la budeidad, comprendemos que nada de ello existió realmente.

       Aquí reside la grandeza de la compasión del Buda: tras despertar y comprender que el sufrimiento de los seres carece de sustancia última, no se limita a decir: «Vuestro dolor es irreal, solo un juego de ilusiones». En cambio, con profunda sabiduría, poder y compasión, se adentra en el mundo onírico de los seres sintientes para guiarlos hacia la liberación.


 


(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School; editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

lunes, 9 de marzo de 2026

Maestro Huijing- Como el agua: el arte de vivir con lo que venga

      Cuando la gente dice "simplemente vive con lo que venga", a menudo se refiere a ser pasivo o indiferente. Pero desde una perspectiva budista, la idea es mucho más profunda.

       El budismo enseña que todo surge debido a causas y condiciones. Todo existe porque se dan las causas y condiciones adecuadas. Y es imposible ir en contra de lo que sucede. Así que «simplemente vivir con lo que venga» significa soltar los apegos rígidos y permitirnos movernos en armonía con cualquier condición que se presente.

       Tomemos un árbol, por ejemplo. Cuando sopla el viento, este se convierte en una condición. Las hojas se mecen y producen sonidos. Un viento fuerte produce un susurro fuerte; una brisa suave produce un movimiento suave. Así es simplemente como funcionan las condiciones.

       Hay un dicho: « La primavera llega temprano a las plantas expuestas al sol ». Significa que cuando las plantas están en un lugar favorable, como de cara al sol, tienden a crecer antes. En la naturaleza, algunas plantas crecen rápido, otras despacio, algunas rectas, otras curvas. Simplemente responden a las condiciones que encuentran.

       Los seres humanos somos diferentes. Debido a nuestras opiniones, juicios y apegos, nos resulta difícil vivir con nuestras condiciones de forma natural. Lograrlo verdaderamente es el reino del Bodhisattva: libre de luchas internas.

       Por ejemplo, cuando pensamos: «Tengo que lograr esto», empezamos a intentar adaptar las circunstancias a nuestros planes en lugar de ajustarnos a lo posible. Al intentar forzar las cosas, nos agotamos y, a menudo, creamos karma negativo.

       O supongamos que perdemos una billetera. Podríamos darle vueltas al asunto todo el día, reviviendo el momento y pensando: «Si tan solo hubiera…», dejando que surjan innumerables pensamientos dispersos.

       La vida trae consigo todo tipo de presiones y desafíos, por lo que es importante aprender a adaptarse en lugar de romperse. El agua es un ejemplo perfecto. Adopta la forma del recipiente que la contiene, volviéndose cuadrada o redonda según corresponda. Cuando su camino se ve bloqueado, simplemente se reúne y asciende hasta que puede seguir adelante. El agua demuestra la verdadera adaptabilidad.

       El hielo, en cambio, no puede hacer esto. Permanece duro y fijo. Incluso si lo rompes, los pedazos permanecen rígidos. Nuestros corazones a menudo son como el hielo: fríos, rígidos, llenos de aristas afiladas, incapaces de ceder.

       Vivir con lo que venga es ser como el agua: capaz de tomar cualquier forma sin dañarnos ni a nosotros mismos ni a los demás. Esto no es fácil, porque cada uno tiene su propio punto de vista. Cuando la opinión de alguien choca con la nuestra, solemos molestarnos o sentirnos irrespetados. Pero si vemos las cosas desde la perspectiva del otro y dejamos de lado nuestro egocentrismo, se vuelve mucho más fácil vivir con lo que venga.


 



(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura; editado por el jefe de familia Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Zongdao- Los que lo han visto todo terminan creyendo en el karma

       Quienes creen en el karma —la ley de causa y efecto— jamás actuarán imprudentemente; como mínimo, lo pensarán dos veces antes de hacer algo malo. Y naturalmente se inclinarán a hacer el bien, porque comprenden que quien siembra, cosecha.

       Su bondad se convierte en algo que hacen voluntariamente, no por fama o fortuna mundana, sino por sí mismos. La ley del karma está grabada en su corazón: «Si hago el bien, cosecho el bien; si hago el mal, cosecho el mal». Naturalmente, evitan las acciones dañinas y eligen hacer lo correcto. A su vez, evitan las consecuencias amargas y, gradualmente, el sufrimiento y la angustia se desvanecen, mientras que la paz y la felicidad se acercan cada vez más.

       Nada de esto requiere la amenaza de una ley secular ni supervisión externa. No necesita ninguna persuasión moral externa. Se basa puramente en su aceptación de la ley del karma: la consideran una regla inquebrantable, un principio rector de su vida.

       Por eso, para los practicantes budistas, creer en el karma es especialmente importante.

       Cuando estaba en la escuela, muchos profesores sabían que era budista y conversaban conmigo sobre ello. Recuerdo que uno me dijo: «No creo en tu Buda, pero sí en tu ley del karma». Le respondí: «Entonces debes ser una buena persona, profesor.»

       Las personas así son mucho mejores que quienes no creen en nada, ni siquiera en el karma. Este maestro en particular era excepcionalmente amable con sus alumnos. Había pasado por muchas cosas en la vida, y algunas de esas experiencias fueron tan brutales que no le dejaron otra opción que creer. Quizás no creyó durante los primeros cuarenta años de su vida, pero después de soportar lo suficiente, simplemente tuvo que aceptar que el karma es real.

       Por eso hay un viejo dicho chino: “ Quienes lo han visto todo terminan creyendo en el karma.” 

       Esto se refiere a personas cuyas vidas han estado llenas de altibajos, que han superado innumerables tormentas y presenciado todos los altibajos de la existencia humana. Cuando has visto y vivido suficiente, no puedes evitar creer.

       El karma abarca tanto las dimensiones mundanas como las trascendentes. El karma mundano abarca todas las pequeñas cosas de la vida cotidiana.

       Como dice el refrán, “Cada sorbo de agua, cada bocado de comida, todo cuenta”. Cuántos granos de arroz comemos, cuánta agua bebemos a lo largo de la vida, todo está determinado por el karma.

       El karma trascendente, por otro lado, concierne a nuestro renacimiento y la posterior consecución de la Budeidad. Estos también se incluyen en el karma. Recitar el nombre del Buda Amitabha es la causa; convertirse en Buda es el fruto. Todo forma parte de la ley kármica.



 


(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;

editado por el jefe de familia Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Jingzong- Abriendo la puerta a tu felicidad

   “Es esa persona la que me hace sentir tan miserable”.

       ¿Te suena familiar?

       Decimos cosas así todo el tiempo. Pero déjame preguntarte: ¿es realmente cierto?

       A menudo nos encontramos atribuyendo nuestro dolor a otra persona:

       “Lo que dijo me molestó” o “Lo que ella hizo me arruinó el día”.

       Cuando señalamos a otros, el problema parece simple. Parece que hemos encontrado la respuesta: "¡Bueno, obviamente es culpa suya! ¿Cómo es posible que yo sea el que está equivocado?".

       Pero ¿admitir que podríamos ser nosotros los causantes de nuestro propio sufrimiento? Es un trago amargo.

       La mejor manera de superar esto es cultivar la Visión Correcta. El primer aspecto de la Visión Correcta es comprender que somos los únicos responsables de todo lo que nos sucede. Todo nuestro sufrimiento y felicidad son solo nuestros; nadie puede experimentarlos en nuestro lugar. Nuestro sufrimiento es, en esencia, el sufrimiento de nuestra propia mente. Entonces, ¿quién es capaz de causar sufrimiento a nuestra mente? Solo nosotros mismos.

       Cuando afirmas que las palabras de otros te hieren, solo pueden hacerlo con tu consentimiento. Puedes oírlas, pero solo tienen poder sobre ti si las permites. Si te niegas a dar ese consentimiento, si simplemente las ignoras, no pueden tocarte. Así de simple.

       El código para una vida feliz y el control de tu destino deben permanecer firmemente en tus manos. Este código es el karma, la ley de causa y efecto. Es un conocimiento budista fundamental: todos los fenómenos son manifestaciones de la mente, y todo lo que experimentamos es obra nuestra.

       Así como los consejos honestos son duros de oír y la buena medicina es amarga de sabor, debemos aceptar que, como todo es obra nuestra, no podemos eludir la responsabilidad. Debemos ser nosotros quienes solucionemos nuestros propios problemas.

       Quejarse es la salida fácil. Simplemente culpas a alguien más por tus problemas.

       Pero al hacer eso, estás cediendo la llave de tu propia alegría. Crees que se la has dado, pero ni siquiera la quieren. Están ocupados viviendo sus propias vidas y no les importa la tuya.

       ¿Dónde se fue la llave? La tiraron, perdida en medio de la nada. Al tirar la llave de tu propia felicidad, te quedaste atrapado en una habitación sombría sin salida. Imagina el precio que eso te supone. Así que la clave para abrir la puerta a tu felicidad es darte cuenta de que solo tú debes ser dueño de tu experiencia.


 


(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura; editado por el jefe de familia Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Huijing- Confesión y Arrepentimiento

Quienes nacemos en este mundo atribulado nos vemos agobiados por la codicia, la ira y la ignorancia. Nuestras cargas kármicas son pesadas, n...