Maestro Huijing- Como el agua: el arte de vivir con lo que venga

      Cuando la gente dice "simplemente vive con lo que venga", a menudo se refiere a ser pasivo o indiferente. Pero desde una perspectiva budista, la idea es mucho más profunda.

       El budismo enseña que todo surge debido a causas y condiciones. Todo existe porque se dan las causas y condiciones adecuadas. Y es imposible ir en contra de lo que sucede. Así que «simplemente vivir con lo que venga» significa soltar los apegos rígidos y permitirnos movernos en armonía con cualquier condición que se presente.

       Tomemos un árbol, por ejemplo. Cuando sopla el viento, este se convierte en una condición. Las hojas se mecen y producen sonidos. Un viento fuerte produce un susurro fuerte; una brisa suave produce un movimiento suave. Así es simplemente como funcionan las condiciones.

       Hay un dicho: « La primavera llega temprano a las plantas expuestas al sol ». Significa que cuando las plantas están en un lugar favorable, como de cara al sol, tienden a crecer antes. En la naturaleza, algunas plantas crecen rápido, otras despacio, algunas rectas, otras curvas. Simplemente responden a las condiciones que encuentran.

       Los seres humanos somos diferentes. Debido a nuestras opiniones, juicios y apegos, nos resulta difícil vivir con nuestras condiciones de forma natural. Lograrlo verdaderamente es el reino del Bodhisattva: libre de luchas internas.

       Por ejemplo, cuando pensamos: «Tengo que lograr esto», empezamos a intentar adaptar las circunstancias a nuestros planes en lugar de ajustarnos a lo posible. Al intentar forzar las cosas, nos agotamos y, a menudo, creamos karma negativo.

       O supongamos que perdemos una billetera. Podríamos darle vueltas al asunto todo el día, reviviendo el momento y pensando: «Si tan solo hubiera…», dejando que surjan innumerables pensamientos dispersos.

       La vida trae consigo todo tipo de presiones y desafíos, por lo que es importante aprender a adaptarse en lugar de romperse. El agua es un ejemplo perfecto. Adopta la forma del recipiente que la contiene, volviéndose cuadrada o redonda según corresponda. Cuando su camino se ve bloqueado, simplemente se reúne y asciende hasta que puede seguir adelante. El agua demuestra la verdadera adaptabilidad.

       El hielo, en cambio, no puede hacer esto. Permanece duro y fijo. Incluso si lo rompes, los pedazos permanecen rígidos. Nuestros corazones a menudo son como el hielo: fríos, rígidos, llenos de aristas afiladas, incapaces de ceder.

       Vivir con lo que venga es ser como el agua: capaz de tomar cualquier forma sin dañarnos ni a nosotros mismos ni a los demás. Esto no es fácil, porque cada uno tiene su propio punto de vista. Cuando la opinión de alguien choca con la nuestra, solemos molestarnos o sentirnos irrespetados. Pero si vemos las cosas desde la perspectiva del otro y dejamos de lado nuestro egocentrismo, se vuelve mucho más fácil vivir con lo que venga.

 

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura; editado por el jefe de familia Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Zongdao- Los que lo han visto todo terminan creyendo en el karma

       Quienes creen en el karma —la ley de causa y efecto— jamás actuarán imprudentemente; como mínimo, lo pensarán dos veces antes de hacer algo malo. Y naturalmente se inclinarán a hacer el bien, porque comprenden que quien siembra, cosecha.

       Su bondad se convierte en algo que hacen voluntariamente, no por fama o fortuna mundana, sino por sí mismos. La ley del karma está grabada en su corazón: «Si hago el bien, cosecho el bien; si hago el mal, cosecho el mal». Naturalmente, evitan las acciones dañinas y eligen hacer lo correcto. A su vez, evitan las consecuencias amargas y, gradualmente, el sufrimiento y la angustia se desvanecen, mientras que la paz y la felicidad se acercan cada vez más.

       Nada de esto requiere la amenaza de una ley secular ni supervisión externa. No necesita ninguna persuasión moral externa. Se basa puramente en su aceptación de la ley del karma: la consideran una regla inquebrantable, un principio rector de su vida.

       Por eso, para los practicantes budistas, creer en el karma es especialmente importante.

       Cuando estaba en la escuela, muchos profesores sabían que era budista y conversaban conmigo sobre ello. Recuerdo que uno me dijo: «No creo en tu Buda, pero sí en tu ley del karma». Le respondí: «Entonces debes ser una buena persona, profesor.»

       Las personas así son mucho mejores que quienes no creen en nada, ni siquiera en el karma. Este maestro en particular era excepcionalmente amable con sus alumnos. Había pasado por muchas cosas en la vida, y algunas de esas experiencias fueron tan brutales que no le dejaron otra opción que creer. Quizás no creyó durante los primeros cuarenta años de su vida, pero después de soportar lo suficiente, simplemente tuvo que aceptar que el karma es real.

       Por eso hay un viejo dicho chino: “ Quienes lo han visto todo terminan creyendo en el karma.” 

       Esto se refiere a personas cuyas vidas han estado llenas de altibajos, que han superado innumerables tormentas y presenciado todos los altibajos de la existencia humana. Cuando has visto y vivido suficiente, no puedes evitar creer.

       El karma abarca tanto las dimensiones mundanas como las trascendentes. El karma mundano abarca todas las pequeñas cosas de la vida cotidiana.

       Como dice el refrán, “Cada sorbo de agua, cada bocado de comida, todo cuenta”. Cuántos granos de arroz comemos, cuánta agua bebemos a lo largo de la vida, todo está determinado por el karma.

       El karma trascendente, por otro lado, concierne a nuestro renacimiento y la posterior consecución de la Budeidad. Estos también se incluyen en el karma. Recitar el nombre del Buda Amitabha es la causa; convertirse en Buda es el fruto. Todo forma parte de la ley kármica.

 

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;

editado por el jefe de familia Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Jingzong- Abriendo la puerta a tu felicidad

   “Es esa persona la que me hace sentir tan miserable”.

       ¿Te suena familiar?

       Decimos cosas así todo el tiempo. Pero déjame preguntarte: ¿es realmente cierto?

       A menudo nos encontramos atribuyendo nuestro dolor a otra persona:

       “Lo que dijo me molestó” o “Lo que ella hizo me arruinó el día”.

       Cuando señalamos a otros, el problema parece simple. Parece que hemos encontrado la respuesta: "¡Bueno, obviamente es culpa suya! ¿Cómo es posible que yo sea el que está equivocado?".

       Pero ¿admitir que podríamos ser nosotros los causantes de nuestro propio sufrimiento? Es un trago amargo.

       La mejor manera de superar esto es cultivar la Visión Correcta. El primer aspecto de la Visión Correcta es comprender que somos los únicos responsables de todo lo que nos sucede. Todo nuestro sufrimiento y felicidad son solo nuestros; nadie puede experimentarlos en nuestro lugar. Nuestro sufrimiento es, en esencia, el sufrimiento de nuestra propia mente. Entonces, ¿quién es capaz de causar sufrimiento a nuestra mente? Solo nosotros mismos.

       Cuando afirmas que las palabras de otros te hieren, solo pueden hacerlo con tu consentimiento. Puedes oírlas, pero solo tienen poder sobre ti si las permites. Si te niegas a dar ese consentimiento, si simplemente las ignoras, no pueden tocarte. Así de simple.

       El código para una vida feliz y el control de tu destino deben permanecer firmemente en tus manos. Este código es el karma, la ley de causa y efecto. Es un conocimiento budista fundamental: todos los fenómenos son manifestaciones de la mente, y todo lo que experimentamos es obra nuestra.

       Así como los consejos honestos son duros de oír y la buena medicina es amarga de sabor, debemos aceptar que, como todo es obra nuestra, no podemos eludir la responsabilidad. Debemos ser nosotros quienes solucionemos nuestros propios problemas.

       Quejarse es la salida fácil. Simplemente culpas a alguien más por tus problemas.

       Pero al hacer eso, estás cediendo la llave de tu propia alegría. Crees que se la has dado, pero ni siquiera la quieren. Están ocupados viviendo sus propias vidas y no les importa la tuya.

       ¿Dónde se fue la llave? La tiraron, perdida en medio de la nada. Al tirar la llave de tu propia felicidad, te quedaste atrapado en una habitación sombría sin salida. Imagina el precio que eso te supone. Así que la clave para abrir la puerta a tu felicidad es darte cuenta de que solo tú debes ser dueño de tu experiencia.

 

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura; editado por el jefe de familia Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Jingzong- Una guía esencial para la transición final de la vida

Educación sobre la muerte

       Tengo un pequeño folleto llamado La Guía para el Final de la Vida . Aunque escaso, su contenido es excelente. Creo que todas las personas, y todas las familias, deberían tener un ejemplar. A menos que se profese otra fe, este recurso puede ser útil para cualquier hogar, ya sea ateo o budista, con una fe firme o informal.

       ¿Por qué guardar una guía así en casa? Para que sirva de manual de emergencia. La mayoría de nosotros nunca hemos recibido una "educación sobre la muerte". No se nos enseña a afrontar la muerte, a comprenderla ni a aprovechar nuestros últimos momentos para trascender la vida y alcanzar la alegría y la paz supremas. Es parte de la naturaleza humana querer vivir y temer a la muerte por encima de todo. Muchos evitan hablar de la muerte por completo. Incluso un sabio como Confucio no es la excepción. Si nos preguntamos: "¿Por qué hablar del significado de la vida?"

       Aquí reside la clave: sin comprender la muerte, no podemos comprender verdaderamente el sentido de la vida. Sin embargo, la muerte sigue siendo un tema tabú, y hablar de ella se considera desfavorable, sobre todo entre las personas mayores.

       Cuando se trata de la muerte, algunos sabios y personas cultas son capaces de afrontarla con naturalidad y optimismo. Tomemos como ejemplo al filósofo chino Zhuangzi. Cuando falleció su esposa, es famoso por tocar una palangana como si fuera un tambor y cantar, mostrando una actitud verdaderamente despreocupada.

       Ahora bien, a qué reino pudo haber accedido en el más allá es una discusión aparte. Pero, como mínimo, podemos decir que afrontó la muerte con gran serenidad.

       Sin embargo, la mayoría de las personas no pueden lograr tal hazaña. En su vida diaria, hacen todo lo posible por ocultar el asunto, pero en su lecho de muerte, terminan desmoronándose y llorando desconsoladamente.

       Desde su introducción en China, el budismo ha iluminado la dignidad de la vida del pueblo chino y ha mejorado enormemente nuestra comprensión de la vida. Nos permite observar y comprender la verdadera naturaleza de la existencia: la sabiduría tanto de la vida como de la muerte. No se trata solo de la parte "viva"; se trata de ver lo que hay más allá de esta vida a través de la muerte. Con la vida y la muerte.

       Representa uno de los mayores regalos a nuestra cultura. Sin él, nuestra comprensión de la vida parecería una hoja de papel: unidimensional, efímera y carente de profundidad.

       Por eso creo que este folleto puede servir como manual de emergencia para cada hogar. Toda familia, eventualmente, se enfrentará a la muerte. Puede sonar desagradable, pero es simplemente cierto. Toda familia tendrá que lidiar con ello. Después de todo, ¿qué familia no pierde a alguien?

       He leído este folleto y es excelente: claro, conciso y muy práctico. Ofrece tanto teoría como práctica. La teoría no es especialmente difícil de entender; la clave es que puedes ponerla en práctica de inmediato. He extraído algunas partes para compartirlas aquí, con la esperanza de que, cuando acompañes a alguien que se acerca al final de su vida o cuando le ayudes con su recitación, tengas algo en qué apoyarte para que renazca y, finalmente, alcance la Budeidad.

I Orientación para el final de la vida

  (1)

       Mientras instamos a quienes están en su lecho de muerte a recitar el nombre del Buda Amitabha, debemos explicarles que su único objetivo debe ser renacer en la Tierra de la Dicha Suprema, no orar por una pronta recuperación. Esto se debe a que nuestra vida está predeterminada. Si ha llegado nuestro momento, orar por la recuperación será inútil. Si no buscamos renacer en la Tierra de la Dicha Suprema, permaneceremos atrapados en el ciclo infinito del samsara al morir.

       Si buscamos renacer, pero aún no es nuestro momento de morir, no moriremos. Al contrario, al estar nuestra mente libre de preocupaciones y apegos, se alinea con la intención compasiva de Amitabha. Esta conexión genera una profunda respuesta espiritual, que puede eliminar rápidamente los obstáculos kármicos y conducir a una pronta recuperación. Y si realmente ha llegado nuestro momento, lograremos un renacimiento tranquilo y sereno en la Tierra de la Dicha Suprema, alcanzando la iluminación rápidamente, lo cual es un resultado sumamente gozoso.

  (2)

       Cuando una enfermedad es terminal, debemos hacérselo saber al paciente con habilidad y compasión. Esto le permite prepararse mentalmente y concentrarse con todo el corazón en recitar el nombre de Amitabha, aspirando a renacer en la Tierra de la Dicha Suprema.

       Si insistimos en ocultar la verdad diciendo cosas como "No te preocupes, estarás bien", equivale a obligar al paciente a aferrarse a la vida por el bien de su familia, sin darle permiso para soltarla. Esto supone una carga insoportable para el moribundo, que genera un inmenso estrés psicológico y un conflicto emocional. Con demasiada frecuencia, se llega al punto en que tanto el paciente como la familia conocen la verdad en el fondo, pero nadie tiene el coraje ni la voluntad de romper ese silencio tácito. Esta negación continúa hasta el final, provocando que la persona muera en un estado de pánico y confusión, perdiendo así la preciosa oportunidad de renacer en la Tierra de la Dicha Suprema y alcanzar la Budeidad.

       Esto perjudica gravemente al moribundo; es un acto irresponsable y carente de verdadera compasión. Por el contrario, si se le habla con sinceridad, valentía y amabilidad, presentándole al Buda Amitabha y la Tierra de la Dicha Suprema, el paciente puede experimentar un profundo alivio y esperanza en el futuro.

  (3)

       Cuando los tratamientos médicos ya no sean efectivos, o cuando los pacientes sepan que su fin está cerca y deseen regresar a casa, rechazando más intervenciones, permítales regresar a casa lo antes posible. No los obligue a permanecer en el hospital, ya que podría ser angustiante tanto para el cuerpo como para la mente, mientras que el hogar ofrece un ambiente cálido y confortable.

       Si el regreso al hogar no es factible de inmediato, la atención debe centrarse únicamente en brindar cuidados paliativos y humanitarios. Es especialmente importante evitar procedimientos invasivos en los últimos momentos de la vida, como la administración de inyecciones estimulantes o la reanimación de emergencia. Estas intervenciones médicas causan al moribundo un sufrimiento extremo, similar a los tormentos del infierno.

  (4)

       En el momento del fallecimiento, los presentes no deben llorar ni lamentarse. Hacerlo puede despertar los apegos emocionales persistentes del difunto hacia sus seres queridos, lo que puede obstaculizar su renacimiento. En cambio, concéntrese en recitar el nombre del Buda Amitabha para ayudarlos en su camino hacia la Tierra de la Dicha Suprema. Si no puede contener su dolor, retírese en silencio a un lugar privado para llorar. Una vez que se haya calmado, puede regresar para reanudar la recitación.

  (5)

       No toque ni mueva inmediatamente el cuerpo del difunto, ni le cambie la ropa. Esto se debe a que, en este momento, la consciencia aún no ha abandonado por completo el cuerpo. Cualquier contacto físico puede causarle una inmensa angustia y sufrimiento. Además, evite enviar el cuerpo a una morgue refrigerada de inmediato, ya que esto puede hacerle sentir como si se estuviera hundiendo en un infierno gélido. Si es posible, continúe recitando el nombre del Buda Amitabha durante al menos ocho horas antes de cambiarle la ropa. Si el cuerpo se ha entumecido, cubra las articulaciones con una toalla tibia para ayudar a relajarlas y facilitar así su vestimenta.

  (6)

       Durante la recitación asistida, recite únicamente "Namo Amituofo". No es necesario leer el Sutra de Amitabha, el Sutra de Ksitigarbha ni los nombres de otros Budas, Bodhisattvas ni mantras. En este momento crucial, "Namo Amituofo" posee el poder espiritual más inmediato y profundo. Todos los demás métodos no son adecuados para esta situación urgente.

  (7)

       Durante la recitación asistida, concéntrese en recitar el nombre de Amitabha, ofreciendo breves y amables palabras de orientación al difunto si el momento lo permite. Evite levantar la sábana para ver al difunto o tomarle la temperatura corporal.

  (8)

       Para el contenido de la guía, se pueden consultar textos establecidos, como las Palabras de Orientación para la Recitación Asistida, según corresponda. Se puede alternar entre recitar el nombre de Amitabha y ofrecer guía. Sin embargo, se debe evitar pronunciar discursos largos y elaborados que excedan la recitación. Esto se debe a que un paciente vivo a menudo carece de la energía mental para escuchar, mientras que la conciencia del difunto suele estar desconcertada y desorientada. Necesitan confiar en el poder del nombre de Amitabha Buddha para calmar su mente y aliviar su miedo. La recitación debe ser siempre el enfoque principal.

  (9)

       Cuando una persona se acerca a la muerte, depende completamente de la ayuda de los demás. La comprensión y el apoyo de su familia y allegados son fundamentales.

       En cuanto a las pautas anteriores, haz todo lo que puedas. Si tus esfuerzos no dan resultados, concéntrate en recitar el nombre del Buda Amitabha. ora para que el sufrimiento kármico de la persona moribunda se elimine y pueda renacer rápidamente en la Tierra de la Dicha Suprema.

  (10)

       La recitación asistida en el lecho de muerte es un método terapéutico especial destinado a varios grupos de personas:

- Aquellos que no practicaron la recitación de Amitabha durante su vida;

- Aquellos que recitaron el nombre del Buda sólo para buscar bendiciones mundanas en lugar de renacer en la Tierra Pura; - Y aquellos que se involucran en prácticas mixtas y, por lo tanto, se preocupan durante toda su vida de que su renacimiento no esté asegurado.

       El objetivo es permitirles, en el momento crítico final de la vida, abandonar todo y confiarse completamente al Buda Amitabha, para que puedan ser llevados por el poder de los votos del Buda a un renacimiento sin problemas.

       Esto no significa que se pueda descuidar la recitación del nombre del Buda en la vida diaria y simplemente esperar su ayuda al final. Tampoco significa que la recitación diaria sea ineficaz y que se deba recibir asistencia en el lecho de muerte para alcanzar el renacimiento.

       Debemos saber que para aquellos que recitan el nombre de Amitabha continuamente en sus vidas diarias, encomendándose sinceramente a Amitabha y aspirando a renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema, su renacimiento ya está asegurado durante su vida.

       Al final de su vida, el Buda Amitabha se manifestará ante ellos. Su renacimiento no se verá obstaculizado, ya sea que reciban asistencia para la recitación o que puedan recitar por sí mismos. Como dijo el Maestro Shandao sobre quienes practican exclusivamente la recitación de Amitabha: «Diez de cada diez renacerán, cien de cada cien renacerán».

       Por lo tanto, para asegurar nuestro propio renacimiento, debemos dedicar esta vida a la práctica exclusiva de la recitación de Amitabha. Por los demás, debemos realizar compasivamente la recitación asistida en el momento de su fallecimiento, ayudándolos también a renacer en la Tierra de la Dicha Suprema.  

 

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;

editado por el jefe de familia Fojin, teditado al español por Foxing)

Maestro Jingzong- Lo que realmente importa: ver a través de las ilusiones del mundo

La fe en la liberación de Amitabha no sólo promete el renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema; también nos da la fuerza para enfrentar las pruebas y tribulaciones de la vida diaria.  

       Muchas personas lidian con problemas mundanos: relaciones difíciles, la necesidad de afecto o reconocimiento, y las interminables preocupaciones de la vida. Quizás se pregunten: "¿Por qué los demás no me respetan? ¿Por qué no me aprecian?". Estas preocupaciones parecen ser problemas externos y prácticos. Sin embargo, en el fondo, son cuestiones de fe, o de la falta de ella.

       ¿Y qué si el mundo entero te menosprecia? Los budas de todos los reinos te ven como una presencia excepcional y maravillosa, un "loto blanco sagrado" que florece entre la humanidad. Sin embargo, tú lo ignoras, descartándolo como una simple frase de un libro. En cambio, tu atención se dirige hacia afuera, anhelando reconocimiento, anhelando que otros te admiren o te presten atención. Le das mucha importancia a la validación social y a las relaciones mundanas, mientras que la profunda compasión de la liberación de Amitabha apenas se percibe. Ese contraste revela cuáles son tus verdaderas prioridades. Y cuando tu corazón está anclado en las preocupaciones fugaces de este mundo, no es de extrañar que la vida se sienta pesada y problemática.

       Si nuestra fe en la liberación de Amitabha estuviera profundamente arraigada, todas estas preocupaciones mundanas perderían su poder sobre nosotros. El Mundo Saha —este reino de sufrimiento incesante— no es algo que refinar ni perfeccionar, sino algo que debemos abandonar.

       Tener verdadera fe implica sentir profundo cansancio y aversión hacia el Mundo Saha, así como una alegría ardiente al buscar el renacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema. La verdadera aversión implica rechazar todo lo que existe en los Tres Dominios (Deseo, Forma y Sin Forma), ya sea bueno o malo, alegre o doloroso. Los placeres del cielo, las bellezas del mundo, incluso los apegos virtuosos, son ilusiones pasajeras. Imagina renacer en un reino celestial, rodeado de un esplendor y deleites aparentemente perdurables. ¿Aún anhelarías renacer en la Tierra de la Dicha Suprema?

       Cuando aún albergamos quejas e insatisfacción con el mundo, demuestra que no hemos comprendido su naturaleza y que seguimos atrapados en ilusiones. Es como regañar a una sombra por decepcionarte y herirte: cuando te das cuenta de que no tiene fundamento, tu ira se disipa.

       El Mundo Saha es solo una sombra, carente de verdadera esencia. No nos engañará si vemos más allá de su naturaleza insustancial y fugaz. La fe genuina en Amitabha nos da la claridad y la fuerza para superar cualquier desafío. De hecho, la profundidad de nuestra fe se revela en cómo vivimos.

       La fe no promete que nos enriqueceremos, mantendremos la salud ni seremos admirados. Sin embargo, con fe, incluso en la pobreza o la enfermedad, en la soledad o la desgracia, aún sentimos la calidez del voto compasivo de Amitabha que nos abraza. Nada de lo que sucede nos parece insoportable. La vida en este mundo está llena de impermanencia y aflicción, pero cuando aceptamos esta verdad y nos refugiamos en Amitabha, la paz surge de forma natural.

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura; editado por el jefe de familia Fojin, editado al español por Foxing)

 Fuente: purelandbuddhism.org

Maestro Huijing- Simplemente recita: la forma natural de recitar Amitabha

       La práctica de la recitación de Amitabha es sencilla y directa. Basta con recitar «Namo Amitabha Buddha» con naturalidad, con todo el corazón y la espontaneidad de un niño. No requiere ningún esfuerzo extra ni artificial.

       No es necesario realizar prácticas difíciles como contemplar el significado de la realidad última, visualizar la forma del Buda al invocar su nombre o practicar meditación avanzada para alcanzar una mente pura, totalmente libre de engaños y distracciones. Nada de esto es necesario. De lo contrario, recitar el nombre de Amitabha no sería natural ni espontáneo. Sería como intentar llegar a un acuerdo con Amitabha: usar el mérito acumulado con nuestro propio esfuerzo a cambio de renacer en la Tierra Pura.

       Ser natural y espontáneo significa confiarnos por completo a la liberación compasiva del Buda Amitabha. Basta con recitar «Namo Amitabha Buda» con devoción absoluta. No le estamos pidiendo favores a Amitabha, y no hay necesidad de ser demasiado formal.

       La compasión infinita de Amitabha es universal e incondicional. Incluso antes de que supiéramos nada al respecto, ya lo tenía todo preparado para nosotros. Cuando más tarde llegamos a conocerla y a buscarla, solo entonces nos dimos cuenta de que Amitabha nos lo había dado todo hacía mucho tiempo.

       Así, al invocar siempre y con un solo propósito su nombre, en realidad estamos aceptando y disfrutando el regalo amoroso de la compasión de Amitabha.

       Es como un niño que ha estado vagando lejos de casa. Un día, cambia de opinión y decide regresar. ¿Quién podría detenerlo? Al fin y al cabo, es su hogar. El Maestro Yinguang dijo que la Tierra Pura es como nuestro hogar, y que siempre que deseemos regresar, nuestro padre Amitabha nos recibirá con los brazos abiertos, como padres ansiosos que anhelan el regreso de su hijo.

       Lo mismo ocurre con la recitación de Amitabha: depositamos nuestra plena confianza en Amitabha y nos apoyamos en él completamente, sin barreras, tal como el vínculo íntimo, directo e incondicional entre padres e hijos.

       Solo viéndolo así podemos tener verdadera fe en la liberación de Amitabha y aceptarla, y ser auténticos practicantes de la recitación de Amitabha. Si sentimos la necesidad de rogar o implorar a Amitabha que nos salve, ¿no crea eso una barrera entre nosotros y el Buda, en lugar de unirnos como uno solo?

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;

editado por el jefe de familia Fojin)

 Fuente: purelandbuddhism.org

Maestro Huijing- Sin negociación, sin compromiso

       La vida es fugaz; podríamos partir de este mundo en cualquier momento. Los seis reinos del renacimiento giran sin cesar, y no hay garantía de que renazcamos como humanos al terminar nuestra vida actual. Incluso si renacemos como humanos, no hay certeza de que volvamos a encontrarnos con el Dharma. 

       Como advirtió el Maestro Yinguang: «Renacer como humano es más difícil que alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura al final de la vida». La probabilidad de regresar al reino humano es escasa; mucho más probable es caer en los tres reinos miserables de los animales, los fantasmas hambrientos y los infiernos. 

       Piensa en toda la carne que hemos consumido solo en esta vida. Estas deudas kármicas deben ser saldadas. ¿Y por qué medios? Sufriendo en los tres reinos miserables.

¿Deberíamos tomar este asunto a la ligera? Por supuesto que no, porque el sufrimiento que conlleva es insoportable. Por lo tanto, se trata de un asunto de suma importancia: lo que llamamos la cuestión crucial del samsara (el ciclo infinito de nacimiento y muerte).

       La verdadera razón por la que el Buda Shakyamuni apareció en este mundo y enseñó el Dharma fue para revelar la cuestión crítica del samsara y mostrarnos la salida.

       Si una enseñanza no aborda la liberación del ciclo de nacimiento y muerte, ignora la esencia de la misión del Buda. ¡Qué trágico descuido! Simplemente animar a la gente a buscar bendiciones mundanas y celestiales —o peor aún, enseñar falsamente— es desviarlas del camino. 

       Dado que liberarse del nacimiento y la muerte es de vital importancia, nuestra dedicación al Dharma nunca debe flaquear. La vida es incierta, y nuestra determinación puede fluctuar, pero a medida que envejecemos, nuestro enfoque en este asunto solo debe profundizarse, nunca debilitarse.

       Sepan esto bien: Todos los asuntos mundanos pueden ser negociables. Sin embargo, cuando se trata de renacer en la Tierra Pura —de liberarse del ciclo del sufrimiento de una vez por todas— no hay negociación ni concesiones. Como una flecha disparada desde el arco, no hay vuelta atrás.

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura; editado por el jefe de familia Fojin, editado al español por Foxing)

Fuente: www.purelandbuddhism.org

Maestro Jingzong- Recitación de Amitabha: ¿deberíamos recitar en voz alta o mentalmente?

Pregunta: Algunos recitan el nombre de Amitabha Buda en voz alta, mientras que otros lo hacen mentalmente, contando el número en su mente. ¿Qué método es más apropiado?

Respuesta:. Según el Maestro Honen, practicar la recitación Amitabha ya sea vocal o mentalmente, establece las mismas condiciones kármicas para el renacimiento en la Tierra Pura. Sin embargo, el voto primitivo de Amitabha enfatiza llamar su nombre, por lo que es más apropiado recitarlo en voz alta. Esta es la razón por la que el Sutra de la Contemplación de la Vida Infinita (el Sutra Contemplación) afirma, en referencia a los seres del grado más bajo de renacimiento:

"deje que la voz sea ininterrumpida, recitando el nombre de Amitabha diez veces". 

El Maestro Shandao, en su Alabanza del Rito de Renacimiento, interpreta esto como:

"Pronunciar mi nombre, incluso diez veces. "Mientras el sonido de la recitación de Amitabha puede ser escuchado, se considera como recitar en voz alta.

Recitar el nombre de Buda en voz alta en público no significa ignorar la posibilidad de burlas o desaprobaciónes. Más bien, debemos ser conscientes de la verdadera esencia de la práctica: recitacion audible.

Hay dos formas de practicar la recitación de Amitabha: la recitación vocal (donde el nombre del Buda se habla en voz alta, bien suavemente o con volumen), y la invocación mental (donde el Nombre del Buda se repite internamente sin usar la voz). Ambos modos invocan el nombre de Amitabha, que encarna el Dharmakaya de Buda (el cuerpo de la verdad), asegurando el renacimiento en la Tierra Pura. No hay duda de que ambos métodos son debidamente aceptados.

Sin embargo, comparativamente, la recitación vocal es preferible. Considere otra vez lo que el Sutra de la Contemplación dice: "Deja que la voz de sea ininterrumpida, recitando el nombre de Amitabha diez veces". Esta declaración se refiere claramente a seres de la capacidad espiritual más baja (el nivel más bajo del grado más bajo de renacimiento), y hay buenas razones por las que tales seres deberían recitar vocalmente, en lugar de mentalmente. 

El Maestro Shandao interpretó el significado del Voto Fundamental (el decimo octavo Voto) en el Sutra de la Vida Infinita basándose en cómo los de la más debil capacidad y aptitud recitan como se describe en el Sutra Contemplación. Según él, "recitar mi nombre incluso diez veces" en el 18o voto significa "pronunciar mi nombre, incluso diez veces. El Maestro Honen coincidió fielmente con la interpretación del Maestro Shandao. Deberíamos considerarnos iguales a los del nivel más bajo del grado más bajo en aptitud, y recitar vocalmente el nombre del Buda. Esto está de acuerdo tanto con el voto fundamental de Amitabha como con la interpretación de las escrituras de nuestros maestros de linaje.

Comparado con recitar mentalmente el nombre de Amitabha, la recitación vocal es más fácil y refleja mejor el poder natural del nombre de Buda para salvar a todos los seres. Basado en mi propia experiencia y en lo que otros me han dicho, recitar el nombre mentalmente normalmente requiere una mente tranquila y sin distracción. Es un poco más difícil, pero no demasiado difícil.

Sin embargo, para aquellos con la más baja capacidad espiritual y que enfrentan la muerte inminentemente, recitar mentalmente el nombre del Buda es casi imposible. El Sutra de la Contemplación dice:

“[Cuando alguien está a punto de morir, un sabio maestro le insta a pensar en el Buda. ] Sin embargo, está demasiado atormentado por el dolor para hacerlo. El maestro sabio le aconseja: "Si no puedes concentrarte en el Buda mentalmente, entonces di el nombre de Amitabha Buda. ”

Cuando alguien está abrumado por el dolor y el miedo a la muerte, todavía puede ser capaz de gritar el nombre del Buda. Pero si les pides que interioricen lo que está pasando y reciten mentalmente, o incluso cuenten sus recitaciones, simplemente no podrían manejarlo.

Además, la recitación mental puede conducir fácilmente a la distracción. Por ejemplo, puede abordar un autobús que tenga la intención de recitar continuamente hasta el final de su viaje. Sin embargo, si surge una conmoción y estás distraído, de repente podrías darte cuenta de que has perdido la atención de su recitación. Más tarde, te puedes preguntar, "¿Cuándo me detuve? ” Por el contrario, recitar suavemente en voz alta o susurrar el nombre del Buda ayuda a mantener la concentración y asegura la continuidad.

La recitación vocal también hace que el nombre del Buda suene más claro. Mucha gente lucha con la recitación mental porque realmente no saben cómo hacerlo. He preguntado por ahí y a menudo recibo esta respuesta:

"¿Cómo recitas en tu mente? ¿Recitar algo no significa que lo dices en voz alta? ”

Para los niños o personas con problemas mentales, repetir el nombre del Buda en su mente simplemente no funciona - no sabrían por dónde empezar. En cuanto al volumen, el maestro Honen dijo que la recitación no necesita ser fuerte. Mientras puedas oírlo tú mismo, eso es suficiente. Eso es recitación vocal apropiada.

En los tiempos modernos, el Maestro Yinguang abogó firmemente por recitar el nombre del Buda de una manera que la mente esté clara, la boca se articula claramente, y los oídos lo escuchan claramente. Esto me parece particularmente importante. Por supuesto, no es obligatorio hacerlo así pero, si las condiciones lo permiten, practicar así ayuda a concentrar la mente.

Incluso cuando estás recitando en silencio en tu corazón, si escuchas con tu oído interno, todavía percibirás un sentido del sonido. Por ejemplo, en tus sueños, ¿la gente no tiene conversaciones? Durante esas conversaciones, ¿tu boca se está moviendo realmente? No, pero todavía existe la percepción del sonido. Este sonido mental también cuenta como recitación vocal, como si estuvieras recitando en voz alta.

Algunas personas insisten en que recitar el nombre del Buda debería hacerse en voz alta, y tienen sus razones. El Maestro Honen dijo que recitar en voz alta depende de las circunstancias - deberíamos ser considerados con los sentimientos de los demás. En ciertas situaciones, hacerlo en voz alta puede ser inapropiado, como en un autobús o donde otros están tratando de dormir o descansar. En estos casos, puedes bajar la voz para que solo tú puedas oírla.

El principio rector es entender el propósito central y el espíritu de la práctica: recitar el nombre de Amitabha. La clave es mantener la continuidad en la práctica, ya sea vocalizando en voz alta, cantando suavemente o practicando la "recitación de vajra. La recitación de Vajra implica mover nuestros labios y recitar silenciosamente de una manera que podamos oírnos a nosotros mismos, mientras permanecemos inaudibles para los demás.

En resumen, adapta tu método según las circunstancias y cultiva el hábito de recitar el nombre de Amitabha persistentemente. Cuando puedas recitar en voz alta, hazlo. Cuando es inconveniente vocalizar o prefieres no hacerlo, todavía puedes recitar el nombre del Buda en silencio en tu corazón.

(Traducido por el Equipo de Traducción de Pure Land School; editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

Fuente: Budismo Tierra Pura

Maestro Huijijng- Reflexiones en el Espejo del Dharma: Viendo nuestra verdadera naturaleza

      El Sutra de la Vida Infinita enseña que quien verdaderamente acepta la liberación del Buda Amitabha debe cultivar dos cualidades clave: humildad y reverencia . ¿Por qué humildad? Porque somos ignorantes y débiles, nuestros actos son vergonzosos, pero somos incapaces de cambiar por nosotros mismos. ¿Por qué reverencia? Porque el Buda Amitabha, el Rey de todos los Budas, es el único que tiene el poder de salvarnos.

       Quienes se acercan al Dharma con humildad y reverencia se llenan de profunda alegría. ¿Por qué? Por la justicia kármica, deberíamos haber descendido a un gran sufrimiento, atados a las consecuencias de nuestras acciones pasadas. El juicio que merecemos es severo e ineludible, pero gracias a los grandes votos y la compasión de Amitabha, nos salvamos y nos elevamos a la misma vida infinita que el propio Buda disfruta. Mejor aún, él nos guía por el camino hacia la Budeidad para que también podamos guiar y liberar a otros. Cuando realmente comprendemos esto, ¿cómo no alegrarnos desde lo más profundo de nuestro corazón?

       Ser verdaderamente humilde significa reconocer, en el fondo, que somos seres engañados y llenos de faltas, atrapados en los ciclos interminables de nacimiento y muerte desde tiempos inmemoriales, incapaces de escapar por nuestra cuenta. No hay necesidad de fingir. Ya somos lo que somos. El mundo suele definir la humildad como la virtud de rechazar altos estatus u honores, pero tales honores o alturas morales están fuera de nuestro alcance; tenemos todas las razones para abrazar la humildad con sinceridad.

       Venerar al Buda Amitabha es creer verdaderamente que ha cumplido los cuarenta y ocho votos y, por lo tanto, tiene el poder de salvar a todos los seres sintientes en todas las direcciones. Si nos encomendamos a él sin dudarlo ni vacilar, confiando en el poder de sus votos, nuestro renacimiento en la Tierra Pura está asegurado, aquí y ahora.

       Seamos monjes o laicos, debemos dejar que la humildad y la reverencia nos guíen en nuestro camino. Cuando escuchemos hablar de las virtudes del Buda Amitabha o de sus extraordinarias respuestas, acéptelos con fe y respeto. De esta manera, nos abriremos a las bendiciones y evitaremos el grave error de difamar el Dharma.

       Si alguna vez nos sentimos excluidos o no bienvenidos en un grupo, no debemos apresurarnos a criticar ni culpar a los demás. En cambio, debemos mirar hacia nuestro interior y reflexionar. Los demás son como espejos que reflejan nuestra verdadera identidad. No es culpa del espejo si no nos gusta lo que vemos. Simplemente refleja nuestra verdadera identidad. Por eso es tan importante un autoexamen honesto.

       Intenta mantener una mentalidad positiva en todo. Pase lo que pase, busca lo bueno y verás que las cosas buenas vienen después. Si te dejas llevar por la negatividad, incluso las mejores situaciones pueden volverse amargas.

       Los verdaderos practicantes nunca se quejan del destino ni culpan a otros de sus problemas. Nunca los oirás decir: "Fulano me trató injustamente". En realidad, la injusticia no existe; todo lo que sucede es simplemente el desarrollo del karma de vidas pasadas. Recibimos solo lo que nos conviene. Como dice un antiguo y sabio refrán: "alégrate cuando te den buenos consejos para mejorar y agradece cuando te señalen tus defectos".

       El Dharma del Buda es como un espejo: revela nuestro verdadero ser. Si nos apartamos de él, podemos creernos virtuosos y volvernos arrogantes. Pero cuando nos enfrentamos al espejo del Dharma con honestidad, vemos cuán profundos son nuestros engaños y faltas, lo que nos produce una profunda vergüenza. Sin embargo, aunque nuestras transgresiones parezcan insondables, el poder de Amitabha es igualmente inagotable. Reconocer esto nos llena de remordimiento, alegría y gratitud, y el Nombre —«Namo Amitabha Buda, Namo Amitabha Buda»— fluye naturalmente de nuestros labios.

       No importa cuán profundas sean nuestras ofensas, el mérito y la virtud de Amitabha son aún más profundos. Comprender esto nos brinda paz y claridad. La naturaleza humana, tanto la nuestra como la de los demás, puede ser vil y desvergonzada. Una vez que comprendemos que no somos diferentes de los demás, la bondad y la compasión surgen de forma natural. Cuanto más profundamente percibimos nuestros defectos, más humildes y bondadosos se vuelven nuestros corazones, y menos inclinados estamos a juzgar o criticar a los demás. Cuando comprendemos que Amitabha nos acepta y nos ama incondicionalmente, nos encontramos capaces de perdonar y cuidar a los demás con el mismo espíritu. Cuanto más reconocemos nuestras propias debilidades y confiamos en el poder y la compasión de Amitabha, con mayor naturalidad surgen las virtudes, virtudes que ayudan a hacer del mundo un lugar mejor.

 

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;

editado por el jefe de familia Fojin, editado al español por Foxing).

Maestro Huijing- Galopando hacia la paz y la alegría: Reflexiones para el Año del Caballo

      El tiempo vuela, y una vez más damos la bienvenida al auspicioso Año del Caballo. En la cultura china, el caballo simboliza vitalidad, coraje e impulso. Nos deseamos mutuamente "éxito veloz como un caballo al galope" y "el espíritu del corcel dragón" para una buena salud.

       Sin embargo, en medio del ritmo incesante de la vida moderna, nuestras mentes a menudo se asemejan a un "mono inquieto o a un caballo salvaje". Impulsados ​​por la codicia, la ira y el engaño, nuestros pensamientos se desbocan bajo las presiones diarias. Nos resulta difícil detenernos, y aún más difícil encontrar la verdadera paz.

El caballo como metáfora de la mente

       En las enseñanzas budistas, el caballo simboliza la mente de los seres comunes. Sin riendas, un caballo se desvía fácilmente. Sin un refugio espiritual, vagamos a ciegas por el samsara, creando karma negativo y cosechando sus amargos frutos. Si nos centramos solo en las exigencias del día y perdemos de vista el rumbo final de la vida, por muy rápido que corramos, solo nos queda el arrepentimiento y el dolor.

       El viejo dicho «un caballo viejo conoce el camino» nos recuerda que la verdadera sabiduría no reside en la velocidad, sino en conocer el camino a casa. Si nos afanamos por la vida sin conocer nuestro destino, podemos entrar en pánico al final, dándonos cuenta demasiado tarde de que no tenemos nada en qué confiar. Como advierte el Sutra de la Vida Infinita:

"Cuando la vida está a punto de terminar, el arrepentimiento y el miedo golpean juntos".

La parábola de los cuatro caballos

       Los sutras budistas hablan de cuatro tipos de caballos, que representan nuestras diferentes capacidades para el despertar:

       El caballo superior corre a la mera sombra del látigo.

       El buen caballo responde a un ligero toque en su cola.

       El caballo mediocre necesita fuertes latigazos antes de poder moverse.

       El caballo inferior no se moverá hasta que el dolor atraviese la carne hasta la médula.

       Así sucede con las personas. Algunos despiertan en cuanto oyen hablar de la impermanencia y el samsara, buscando la liberación de inmediato. Otros reflexionan sobre la vida solo después de perder a un ser querido. Otros permanecen ajenos a ella hasta que la vejez o una enfermedad grave los ataca; solo cuando se ven acorralados por el sufrimiento y la muerte buscan frenéticamente la salida.

       Si aceptamos la liberación de Amitabha y recitamos su nombre antes de que el sufrimiento nos obligue a actuar, seremos como el caballo superior que corre a la sombra del látigo. Esta es la vida más bendita de todas.

El corcel impulsado por votos

       En el Camino de los Sabios, que se basa en el poder propio, ni siquiera un caballo veloz puede escapar de la muerte. El camino de la Tierra Pura ofrece otra vía: el Otro Poder de Amitabha.

       Cuando el Bodhisattva Dharmākara se convirtió en el Buda Amitabha, forjó, a través de eones de cultivación, un "Corcel Impulsado por el Voto" para sacar a todos los seres del samsara. Ese corcel es el nombre del propio Buda: "Namo Amitabha Buddha".

       Este corcel es veloz: cruza de este mundo profanado a la Tierra de la Dicha en un instante. Es poderoso, capaz de cargar incluso a quienes cargan con las cargas kármicas más pesadas. Es incansable: nos ha esperado durante estos diez kalpas, listo para partir en cuanto lo llamemos. Y nunca regresa: una vez que lo montemos, sin duda alcanzaremos la Tierra de la Dicha Suprema.

       No necesitamos cruzar el abismo del samsara con nuestras propias fuerzas. Al recitar "Namo Amitabha Buddha", montamos este corcel. Ya sea que nuestra capacidad sea aguda o débil, nuestro karma sea pesado o ligero, este caballo nos lleva a casa.

Las estrofas del año del caballo

       He compuesto estas estrofas como brújula para el año que viene:

       Galopando hacia la paz y la alegría

       Primera línea: El corcel de la vida corre por tierras benditas donde habita la bondad.

       Segunda línea: La luz de Amitabha brilla en los hogares donde su nombre resuena.

       La verdadera buena fortuna no reside en el feng shui ni en la suerte externa, sino en la bondad del corazón. Para los practicantes, la mayor bondad es confiarnos a Amitabha. Cada paso que damos al recitar el nombre del Buda se convierte en un paso en tierra bendita.

       El Maestro Shandao dijo: “Sólo aquellos que recitan el nombre de Amitabha son abrazados por su luz; sepan que el Voto Original es el más poderoso”.

       En un hogar donde sus habitantes recitan el nombre de Amitabha, el ser habita naturalmente dentro de su resplandor, encontrando protección contra las calamidades y paz.

       El título: "Galopando hacia la paz y la alegría" es el núcleo de esta nota. Refleja la vitalidad del Año del Caballo y simboliza el progreso rápido y constante en el camino hacia la liberación.

Conociendo el camino a casa

       La vida es como un caballo al galope: desaparece en un abrir y cerrar de ojos. Como advirtió el Bodhisattva Samantabhadra: «Este día ha pasado; nuestra vida se acorta. Como un pez en un estanque que se seca, ¿qué alegría hay?». 

       Todos cabalgamos el caballo de la vida, corriendo hacia la meta. La pregunta crucial es: ¿hacia dónde corre este caballo?

       Un caballo mundano, por muy rápido que sea, solo circula por los seis reinos, como un animal atado a una rueda de molino, ocupado pero sin ir a ninguna parte. Pero Amitabha ha preparado un corcel que rompe ese círculo por completo.

       El Año del Caballo nos recuerda que la vida es fugaz y que debemos conocer nuestro destino. Que ya no permitamos que el caballo de nuestra vida corra a ciegas por los seis reinos. Que nos lleve hacia la Tierra de Amitabha, la tierra de la paz y la alegría.

       Como enseñaron los antiguos maestros:

Esta forma humana, tan rara, se obtiene ahora;

Las enseñanzas del Buda, tan preciosas, finalmente se escuchan.

Si no nos liberamos en esta misma vida,

¿En qué vida futura encontraremos el camino?

       En este Año Nuevo, busquemos no solo el éxito mundano, sino también la seguridad de nuestro verdadero hogar. Que cada aliento y cada paso se den en la luz del Namo Amitabha Buda.

       Les deseo un Año del Caballo auspicioso. Que su corazón se llene de bondad, que su recitación se profundice y que todos renazcamos juntos en la Tierra de la Dicha Suprema.

       Namo Amitabha Buddha.

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;

editado por Householder Fojijn, editado al español por Foxing).

Maestro Jingzong- Buenos Maestros en el camino de la Tierra Pura

        La tradición budista valora el papel del "buen maestro": alguien que nos guía hacia el despertar. Solemos imaginar a un maestro monástico, una figura de gran erudición y autoridad. Pero para el camino de la Tierra Pura, un buen maestro no tiene por qué encajar en ese molde. La persona que organiza tu grupo local de recitación de Amitabha, quien dirige las sesiones de estudio de Dharma, incluso el amigo que dirige un grupo en línea para practicantes: todos son buenos maestros en el sentido más auténtico. ¿Y esos compañeros practicantes que estudian las enseñanzas contigo, recitan el nombre de Amitabha contigo y comparten tu aspiración de renacer en la Tierra Pura? Son tus compañeros de Dharma que tienen una conexión kármica contigo.

       Cuando practicamos solos, perdemos algo vital. Perdemos la guía que brinda un buen maestro y el constante aliento de compañeros que recorren el mismo camino. Piénsalo así: un trozo de madera, separado del resto, puede incendiarse brevemente, pero pronto parpadeará y se apagará. Junta varios trozos y se alimentarán mutuamente, ardiendo con más intensidad y durante más tiempo.

       Nuestros corazones funcionan de la misma manera. Abandonados, agobiados por el karma y con dudas, nos desanimamos fácilmente. Pero cuando practicamos junto a otros que comparten nuestra aspiración, nos elevamos mutuamente. Nos apoyamos mutuamente. Mantenemos viva la llama.

       Este principio también se aplica a la vida diaria. Digamos que decides hacer ejercicio todas las mañanas. Si lo haces solo, ¿cuánto tardarás en posponer la alarma y rendirte? Pero ve al parque donde un grupo se reúne para hacer Tai Chi o ejercicios de palmas, donde hay un maestro al que seguir y otros sudando a tu lado, y de repente te encuentras practicando día tras día. La práctica se mantiene. Por eso decimos: atesora a tus compañeros de Dharma. Abrázalos.

       Todo lo que vale la pena en la vida depende del apoyo de buenos maestros y compañeros, y este tipo de apoyo no se puede comprar con dinero. En ningún lugar es esto más cierto que en la práctica de la recitación de Amitabha y en nuestra aspiración de renacer en la Tierra Pura. Así que cuidémonos unos a otros. Cuidémonos unos a otros. Protejamos este preciado vínculo.

 

(Traducido por el equipo de traducción de Pure Lane School;

editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)