Maestro Huijing- El destino transformado por Amitabha

Tu vida no está predestinada.

Tu karma no es definitivo.

Tu destino no es inmutable.

Mediante el voto de Amitabha,

la red del karma se rompe,

el curso del destino se redirige,

y nuestro destino se transforma.

Si no recitamos el nombre de Amitabha,

nuestras vidas permanecen atadas al karma,

y el ciclo de nacimiento y muerte no tiene fin.

Si recitamos su nombre, nuestro destino se transforma.

Por formidable que sea nuestro karma,

el poder del voto de Amitabha es aún más poderoso.

Al recitar el nombre de Amitabha con fe inquebrantable,

encomendamos nuestras vidas al Buda.

La red del karma se rompe al instante,

el curso del destino cambia,

el poder del voto abre un atajo,

y nos liberamos de las cadenas de causa y efecto.

Las alegrías y tristezas que encontramos,

la amargura y la dulzura que saboreamos,

surgen de causas arraigadas en vidas pasadas.

Sin el Dharma,

surgen y desaparecen según las circunstancias,

desvaneciéndose finalmente en la futilidad.

Pero ahora hemos escuchado el Voto Primordial de Amitabha.

Comprendemos que esta vida no es un accidente,

este karma no es fijo,

y este destino no es definitivo.

Aunque el destino parezca estar grabado a fuego,

cada vida con su propia marca,

no confiamos en el destino, sino en el Buda.

Lo que parece un camino predestinado,

es en verdad el camino de la liberación compasiva de Amitabha.

Y a través de ese camino, nuestro destino se transforma.

Si nos refugiamos en Amitabha,

nuestras vidas ya no están vacías.

Si nuestros corazones se encomiendan al Buda,

esta misma vida se transforma.

Encontrarse con el Buda Amitabha en esta vida es una bendición.

Comprender que el destino puede transformarse recitando su nombre es sabiduría.

Encomendar nuestro destino al Buda y, por lo tanto, transformarlo, es el Camino.

¡Namo Amituofo!

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela de la Tierra Pura; editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

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Maestro Jingzong- El Gran Poder secreto llamado "Regocijo"

¿Has oído hablar del término "regocijo” en el budismo? Es la práctica de sentir alegría genuina al ver a alguien hacer el bien, y aquí está lo maravilloso: recibes el mismo mérito que si lo hubieras hecho tú mismo. En serio. Sin trucos.

El Sutra Avatamsaka incluye “regocijo por el mérito ajeno” como uno de los Diez Grandes Votos de Samantabhadra. El Sutra del Loto incluso le dedica un capítulo entero. Así de importante es.

Piénsalo de esta manera: hay personas que son maestros del Dharma con un don especial. ¿Yo? Me trabo al hablar y no recuerdo nada. Pero si realmente animo a esas personas, las admiro y me alegro de corazón de que estén difundiendo las enseñanzas, su mérito también se convierte en el mío.

Alguien dona para ayudar a construir un templo. Alguien imprime sutras. Alguien se sienta junto a una persona moribunda recitando el nombre del Buda Amitabha. No tengo el dinero, el tiempo ni la oportunidad de hacer todo eso yo mismo. ¿Pero una sincera alegría de corazón? Recibo todo ese mérito, en igualdad de condiciones, sin excepciones.

Alegrarse es como abrir los bolsillos del corazón. Cada buena acción que presencias cae directamente en ellos. En verdad: cero inversión, recompensas infinitas.

Lo cierto es que, como humanos, todos tenemos límites. Nadie puede hacerlo todo. Pero alegrarse te permite tomar prestadas las fortalezas y buenas acciones de los demás para compensar nuestras carencias. Por eso los bodhisattvas se toman esta práctica tan en serio.

Lamentablemente, el mundo suele funcionar al revés. Alguien brilla, y en lugar de celebrarlo, la gente lo critica, lo menosprecia o intenta hundirlo. Es pura envidia.

Seamos sinceros por un momento. Algunos decimos «¡Qué bien por ellos!» mientras, en secreto, ponemos los ojos en blanco. Asentimos con la cabeza, pero en silencio pensamos: «Bueno, lo que hicieron no fue tan bueno». Mentalmente, reducimos sus logros en un 50%, un 70%, un 90%.

O podemos alegrarnos por las pequeñas cosas, pero en cuanto algo toca nuestro terreno, nuestro ego, nuestros intereses fundamentales, levantamos una barrera.

¿Pero saben qué? Es solo un destello de pensamiento. Si apartamos ese destello, de repente nuestro corazón tiene todo ese espacio. El bien de los demás se convierte en nuestro bien. ¿Por qué no querríamos eso?

Una cosa más: las ideas erróneas y un corazón frío también impiden la alegría. Por ejemplo, cuando oímos que el Buda Amitabha salva incluso a los peores seres y los lleva a la Tierra Pura, nuestra respuesta natural debería ser la alegría. Alegría porque un ser sufriente se libera del infierno. Alegría porque la compasión de Amitabha es tan inmensa. Alegría porque otro ser se convierte en Buda.

Pero algunos fruncen el ceño y se preocupan: «¿Acaso eso no animará a la gente a hacer cosas malas?». ¡Ah, la mente encuentra maneras tan creativas de robarnos esa alegría!

La alegría humilla el orgullo, rompe el ego, expande el corazón y cultiva la sabiduría. Acumula méritos más rápido que casi cualquier otra cosa.

Es una práctica que cualquiera puede hacer, en cualquier momento. Así que comencemos. Hoy. Ahora mismo.

¡Namo Amitabha Buda

(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School; editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

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https://youtu.be/4AcYOlrcU70?feature=shared

Maestro Jingzong- Mejor caer en el infierno que usar el Dharma para obtener favores

Los humanos somos criaturas emocionales, lo que el budismo llama "seres sensibles". Aun practicando el Dharma, seguimos siendo seres ordinarios impulsados ​​por las emociones, atrapados entre nuestros sentimientos y las enseñanzas budistas. Con frecuencia, las emociones ganan. Vida tras vida, este ciclo de sufrimiento nos mantiene atados a la rueda del samsara.

La pregunta es: ¿deben nuestras emociones ceder ante el Dharma, o debe el Dharma doblegarse ante nuestras emociones? Todos dirían que las emociones deben rendirse. Sin embargo, en la práctica —en nuestras acciones, en lo más profundo de nuestro corazón— casi todos esperamos que el Dharma siga a nuestros sentimientos.

Consideremos a alguien que ha practicado el camino del Dharma con devoción durante muchos años. Cuando sufre una enfermedad grave o un accidente automovilístico, comienza a dudar de la ley de causa y efecto. Le cuesta aceptar lo sucedido con ecuanimidad. Sienten resentimiento y preguntan: "¿Por qué, después de tantos años de práctica, me tiene que pasar esto a mí?".

O pensemos en cuando nos agravian o nos intimidan. Nuestro primer instinto es discutir, buscar justicia, incluso presentar una demanda. La indignación se desata; la autosuficiencia crece. ¡Cuántas veces inclinamos la cabeza con humildad y admitimos: "Esto es lo que merezco por mis errores pasados. Debería aceptarlo sin quejarme"!

Podemos jurar honrar y seguir a un buen maestro espiritual. Pero en el momento en que las palabras de ese maestro no nos agradan, decidimos que el maestro está equivocado, que no tiene nada de especial o que carece de compasión. Entonces, ¿quién es el verdadero maestro espiritual? "Yo". El único maestro verdadero soy yo. Nos convertimos en maestros del maestro, juzgándolo y calificándolo no según el Dharma, sino según nuestras propias preferencias.

Lograr que nuestras emociones se sometan verdaderamente al Dharma no es tarea fácil. Nuestra naturaleza es profundamente obstinada, inflexible e ignorante, pues siempre creemos saberlo todo. Y, lamentablemente, cuanto más ignorantes somos, más arrogantes nos volvemos.

Las emociones son el "yo". Y el yo clama: "No debo morir. ¡No debo morir bajo ningún concepto! Que muera el Dharma si tiene que morir, pero yo no debo morir". Esa es nuestra verdadera voz interior. Sin embargo, no nos atrevemos a admitirla, así que fingimos. Nos ponemos la máscara de un buen discípulo budista. Pero ¿cómo puede un ser ignorante y engañado llegar a ser verdaderamente uno, a menos que el "yo" muera?

El Dharma no es en absoluto algo débil y pusilánime que se doblega ante el mundo. Exige la muerte del "yo". Solo entonces puede otorgar nueva vida. Quienes alcanzan verdaderamente el Dharma son aquellos que han muerto y renacido. ¿Cómo podría alguien que nunca ha muerto poseer el Dharma? La luz y la oscuridad no pueden coexistir. La verdad y la falsedad no pueden compartir el mismo terreno.

Una vez que nos unimos al Dharma —una vez que el «yo» muere y renace— descubrimos algo extraordinario: nuestra mente se vuelve lúcida, y las emociones, el espíritu y la voluntad que antes nos atormentaban se apaciguan. Se transforman en poderosos aliados en nuestra práctica del Dharma.

Pocos maestros espirituales hoy en día pueden resistir la tentación de congraciarse con sus discípulos. Si no son lo suficientemente «compasivos» como para validar el ego de los estudiantes, o si suavizan las enseñanzas para que se sientan bien, los estudiantes simplemente se alejan. Estos maestros se defienden llamándolo «guía hábil» o «adaptarse a la capacidad de los seres sensibles». Quizás.

Pero los antiguos decían: «Mejor que este viejo monje caiga en el infierno a que use el Dharma para ganarse el favor de alguien». ¡Qué palabras tan magníficas! Si tuviera que elegir, seguiría su ejemplo.

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela de la Tierra Pura; editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

Textos en PDF- para bajar o leer en línea- El Sutra de la Contemplación de La Vida Infinita- dicho por el Buda

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Maestro Huijing- Confesión y Arrepentimiento

Quienes nacemos en este mundo atribulado nos vemos agobiados por la codicia, la ira y la ignorancia. Nuestras cargas kármicas son pesadas, nuestras buenas intenciones débiles, mientras que nuestras malas acciones rugen como tormentas. No necesitamos consultar libros ni preguntar a otros; solo necesitamos preguntarnos: ¿qué clase de seres somos?

Las Confesiones de los Maestros

Grandes maestros del pasado hablaron con asombrosa honestidad sobre sus propias faltas.

🔸Tanluan: “El karma creado por cada pensamiento y cada instante que pasa me ata a los seis reinos y me atrapa en los tres caminos miserables.”

🔸Daochuo: “Soy incapaz de comprender ni el camino Mahayana ni el Hinayana. Mis buenas acciones son escasas, mis pecados se desatan como una tempestad.”

🔸Shandao: «Soy un ser ordinario e inicuo, atado al ciclo de nacimiento y muerte, sin esperanza de escape».

🔸Honen: «No soy apto para el Triple Entrenamiento (preceptos, meditación y sabiduría); soy un hombre de poca sabiduría y preceptos quebrantados».

🔸Yinguang: «Conociendo mi debilidad, me dedico exclusivamente al camino de la Tierra Pura».

🔸Hongyi: «Mi mente apenas se diferencia de la de una bestia; sin vergüenza, sin conciencia, me entrego al mal».

Estas no eran palabras casuales. Todos estos grandes maestros eran monjes eminentes, y sus declaraciones eran confesiones valientes, no autocrítica, sino verdadero arrepentimiento.

 Reconociendo nuestras propias faltas

Las escrituras afirman que tales confesiones son genuinas. El Maestro Shandao enseñó las “dos clases de fe profunda”, y estas palabras muestran la profunda fe de reconocer la propia debilidad. Cuanto más sinceramente se practica, más claramente se ven las propias faltas. Solo con sabiduría y un honesto autoexamen podemos reconocer la codicia, la ira, la ignorancia y los apegos que moran en lo más profundo de nuestro ser. Los practicantes comunes a menudo no lo ven, creyendo que sus mentes son puras o imaginando que han alcanzado la realización.

La Mente Sincera

El Sutra de la Contemplación enseña: quien aspira a nacer en la Tierra Pura y cultiva tres tipos de mente, tendrá asegurado el renacimiento. Las tres mentes son la mente sincera, la mente profunda y la mente que busca el renacimiento allí transfiriendo el propio mérito. De estas, la sinceridad —la veracidad sin engaño— es la principal. Ya sea que busquemos méritos mundanos o la liberación del samsara, ya sea que sigamos el Camino Sagrado o el Camino de la Tierra Pura, un corazón veraz es lo más importante.

El Maestro Shandao advirtió que toda práctica debe provenir de un corazón sincero. Actuar con virtud y devoción en el exterior, pero albergando engaño y falsedad en el interior, es hipocresía. Las acciones nacidas de la codicia y la deshonestidad son "virtudes tóxicas", no verdadera práctica. La práctica es genuina cuando pensamiento, palabra y acción son uno, no cuando un corazón falso se esconde tras palabras amables.

El Camino de la Confianza

El Camino Sagrado, con sus rigurosas disciplinas y exigencias de innumerables actos virtuosos, es demasiado difícil para los seres comunes. Carecemos de la mente verdadera para beneficiarnos a nosotros mismos o a los demás. Solo los Budas, especialmente Amitabha, quien juró no alcanzar la iluminación a menos que todos los seres pudieran renacer en su tierra, pueden salvarnos verdaderamente.

Confesión Honesta

Por lo tanto, debemos confesar con honestidad: somos seres pecadores, incapaces de escapar del samsara. Con profunda fe, nos encomendamos a la liberación de Amitabha, recitamos su nombre y dedicamos el mérito de la recitación al renacimiento en su Tierra. Este camino de confesión y confianza en el poder del Buda refleja las Tres Mentes que enseña el Sutra de la Contemplación.

El Camino Sagrado exige una acción pura de cuerpo, palabra y mente; sin embargo, los seres ordinarios no pueden alcanzarla. Cuando nuestro corazón flaquea, pero nuestra apariencia aún muestra las marcas de la práctica, ambas están en conflicto. Esto es falsedad, no verdad. Como dijo el Maestro Shandao: «Aparentar virtud externamente mientras albergamos falsedad internamente».

Este es el corazón de la confesión y el arrepentimiento: no desesperación, sino honestidad. Al admitir nuestra debilidad, nos abrimos a la compasión ilimitada de Amitabha y a la promesa de liberación.

(Traducido por el Equipo de Traducción de la Escuela de la Tierra Pura; editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

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Maestro Jingzong- Eutanasia: Una Perspectiva Budista de la Tierra Pura

Pregunta: Namo Amitabha Buddha. ¿Podría pedirle consejo sobre el tema de la eutanasia? Si un practicante de la recitación de Amitabha desarrolla una enfermedad terminal con gran sufrimiento, ¿sería aceptable solicitar la eutanasia en un país donde es legal, como Suiza? Una pregunta relacionada concierne a padres ancianos con enfermedades incurables que han perdido la capacidad de comunicarse: si no dejaron instrucciones, ¿sería apropiado que sus hijos interrumpieran el soporte vital para aliviar su sufrimiento? ¿Qué karma generarían tales acciones?

Ha planteado un tema bastante delicado. Si bien la eutanasia puede surgir de intenciones compasivas para acabar con el sufrimiento y preservar la dignidad, debemos examinarla cuidadosamente desde la perspectiva del Dharma: la perspectiva budista ofrece una comprensión más profunda de la vida, la muerte y el sufrimiento. La premisa subyacente es que cuando alguien se enfrenta a una enfermedad incurable con un sufrimiento insoportable, una muerte sin dolor por medios médicos podría parecer misericordiosa.

Sin embargo, esa visión no refleja plenamente la naturaleza profunda ni el significado más profundo de la vida. Incluso lo que parece una muerte indolora puede tener graves implicaciones kármicas. Las enseñanzas de Buda no apoyan la eutanasia; ya sea autoadministrada o asistida, se considera quitar la vida.

La enseñanza budista lo ve así: la eutanasia no resuelve nuestra condición fundamental. Toda nuestra vida, incluyendo nuestros últimos momentos, refleja los efectos acumulados de nuestro karma. La vida no se limita a esta existencia, sino que es una continuidad infinita, donde cada vida manifiesta sus propios patrones kármicos. Todos enfrentamos dificultades al final de la vida, y la enfermedad terminal trae un inmenso sufrimiento tanto al individuo como a la familia. Dado que estas circunstancias surgen del karma, la solución radica en eliminar los obstáculos kármicos. Cuando lo hacemos, una muerte pacífica sobreviene naturalmente.

La comprensión de Buda sobre la vida y la muerte es perspicaz y nos ofrece maneras sistemáticas de abordar estos temas. Por ejemplo, la escuela de la Tierra Pura ayuda a quienes se acercan al final de sus vidas recitando "Namo Amituofo". Esto ayuda a eliminar los obstáculos kármicos de los moribundos, preparándolos para el renacimiento en la Tierra Pura, donde son recibidos por el Buda Amitabha y su sagrada asamblea de Bodhisattvas. Esta es la verdadera «muerte pacífica»: el renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema, siguiendo con alegría la guía del Buda.

El uso de medios artificiales como la inyección letal puede parecer útil para quienes eligen la eutanasia como forma de acabar con el sufrimiento, pero si el karma de esta vida permanece sin resolver, se traslada a vidas futuras. Interrumpe el flujo natural de la vida, afectando la calidad de los renacimientos futuros.

Por lo tanto, dejar que las cosas sigan su curso natural, aceptando y trabajando con lo que venga, es la forma más eficaz y razonable de eliminar el karma negativo. Permite que la vida transite de forma natural.

No debemos tomar atajos ni buscar soluciones fáciles ante la muerte. Si lo hiciéramos, ¿no nos veríamos tentados a tomar atajos en todos los aspectos de la vida? La muerte es un hito crucial en nuestro camino, y así como no debemos tomar atajos en nuestra vida diaria, ¿cómo podemos justificar hacerlo en el umbral final de la vida? Consideremos cómo los médicos tratan las enfermedades: trabajan con la capacidad natural de curación del cuerpo, apoyando estas funciones innatas y utilizando la medicina como ayuda para la sanación.

Desde la profunda perspectiva del Dharma, nuestra naturaleza fundamental es la naturaleza búdica. Actuar en consonancia con esta naturaleza conduce a la verdadera prosperidad y paz en la vida. Recitar el nombre de Amitabha es precisamente la práctica que se alinea con nuestra naturaleza búdica innata de luz y vida infinitas, permitiendo la eliminación del karma y el logro de la verdadera paz. Las intervenciones artificiales se desvían tanto de la naturaleza búdica como de la ley de causa y efecto.

Consideremos a alguien endeudado. ¿Quemar los registros de la deuda solucionaría algo? Incluso podría crear más problemas y terminar en litigios. De manera similar, intentar escapar de las manifestaciones kármicas de la vida mediante la eutanasia es como quemar estos "registros" kármicos: no funciona así.

Digo esto al público en general, quienes recitan el nombre de Amitabha y tienen fe en el Dharma de Buda, les aconsejo que sean más pacientes. Deben comprender mejor el significado de la vida y la ley del karma. Piensen en las personas a las que hemos ofendido y arrepiéntanse. Acepten todas las dificultades de la vida con gracia. Reciten el nombre de Amitabha con paz interior y ecuanimidad. Confíen en la liberación del Buda Amitabha.

Algunos pueden decir que están al límite y que no pueden soportar más el sufrimiento, aunque practiquen la recitación de Amitabha con fe y aspiración firmes. Las acciones que consideren tomar son su elección personal. Sin embargo, incluso si alguien elige un camino extremo, no debe hacerse público ni promoverse. Si bien la forma en que las personas manejan sus situaciones es un asunto privado, el budismo en su conjunto no aprueba la eutanasia, ni cree que la tenga ningún propósito útil.

La mejor manera es recitar el nombre de Amitabha, aceptar el curso natural de la vida y confiar en la liberación del Buda.

Este mismo principio se aplica a los animales. Si bien la eutanasia puede parecer menos grave, sigue siendo inapropiada. Si un animal sufre, recite el nombre de Amitabha y permita que su vida siga su curso natural.

(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School; editado por el jefe de familia Fojin, editado al español poe Foxing)

http://www.purelandbuddhism.org/

Maestro Huijing- El Ave del Destino Compartido: Una Lección de Compasión

El Sutra de Amitabha nos dice que en la Tierra de la Felicidad Suprema hay un ave llamada el ave del destino compartido, con dos cabezas en un solo cuerpo. Dos vidas separadas, dos conciencias que albergan todo, dos mentes, pero unidas en un solo cuerpo.

En verdad, nosotros y Amitabha somos como ese ave: dos vidas en un solo cuerpo, inseparables.

Por nosotros mismos, no podemos eliminar nuestros obstáculos kármicos ni escapar del samsara, ni acumular suficiente mérito para alcanzar rápidamente la Budeidad. Pero Amitabha sí puede. Él nos considera como a sí mismo, y lo que nosotros no podemos hacer, él lo hace por nosotros.

Esta es la característica definitoria de la escuela de la Tierra Pura: el sello de su distinción.

Como practicantes de la Tierra Pura, al recitar el nombre de Amitabha y buscar el renacimiento en su tierra, lo primero que debemos comprender es qué tipo de Buda es Amitabha. ¿Conocemos su mente, su compasión y qué tipo de relación tiene con nosotros?

Amitabha nos considera como a sí mismo: «mira a todos los seres como se mira a sí mismo». Este es el corazón mismo del budismo: la compasión incondicional que alivia el sufrimiento y trae alegría, nacida del reconocimiento de que toda vida es una. Sin embargo, aquí estamos, recitando «Namo Amitabha» día tras día, buscando el renacimiento en su tierra, y aún así no lo vemos verdaderamente como este tipo de Buda. Sería como un niño que llama «¡Mamá! ¡Papá!» todos los días tratándolos como extraños, no como a su propia sangre. ¿Podría ser esa una verdadera relación padre-hijo? Por supuesto que no.

Así que debemos sentir verdaderamente el corazón del Buda, confiar en su gran compasión, aceptar la salvación de su gran voto y luego recitar su nombre.

Piensen en una piedra colocada en un barco. Ya sea una enorme roca o un grano de arena, una vez que descansa en el barco no se hundirá, llegará a la otra orilla. Esto no tiene nada que ver con su tamaño ni con su peso. Tiene todo que ver con que esté en el barco.

Lo mismo se aplica a nosotros. Todo se reduce a una sola cosa: ¿estamos en la nave del Gran Voto de Amitabha? Si lo estamos, no importa que no podamos practicar o que no tengamos mérito. El Sutra Avatamsaka dice que nuestro karma negativo puede ser tan vasto que todo el espacio no puede contenerlo; incluso eso no es un obstáculo. Seremos liberados del ciclo de nacimiento y muerte, renaceremos en la Tierra de la Dicha Suprema y alcanzaremos rápidamente la Budeidad.

Por lo tanto, la liberación no depende de si sabemos practicar, sino de si confiamos en la salvación compasiva de Amitabha.

(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School; editado por Househouler Fojin, editado al español por Foxing)

http://www.purelandbuddhism.org/

Textos en PDF- para bajar o leer en línea- El Sutra de La Vida Infinita- dicho por el Buda (Sutra Largo)

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Maestro Jingzong-Amitabha, el Agricultor Experimentado

Recitar el nombre del Buda Amitabha conduce a la Budeidad, con la misma certeza con la que se cosecha lo que se siembra. Así es como funcionan las cosas: de forma natural, sin esfuerzo, sin forzar nada ni esforzarse artificialmente.

Un agricultor siembra y cosecha en consecuencia; eso es obvio. Ahora bien, Amitabha toma los corazones de los seres sintientes como su tierra fértil y siembra allí la semilla de la Budeidad. Si esa semilla no diera fruto, estaría en peor situación que un agricultor común.

Recitar el nombre del Buda, sin falta, conduce a la Budeidad. Esa es la cosecha del Buda.

Amitabha es como un maestro agricultor que ha trabajado su tierra toda su vida. Una sola recitación de su nombre es la semilla que siembra, y nuestros corazones son la tierra donde la siembra. Pero no solo planta y se va, sino que madura la cosecha con su luz radiante, la nutre con el agua del Dharma e incluso desentierra el fango de nuestras aflicciones para usarlo como fertilizante. Así, los tiernos brotes del despertar crecen un poco más cada día, hasta que llega el momento y se recoge la cosecha de la iluminación.

Un agricultor común a veces puede fracasar —debido a malas semillas, tierra pobre, mal tiempo, plagas— y no obtener nada. Pero cuando Amitabha cultiva, no hay fracaso. Su cosecha está asegurada.

Observen los cultivos en los campos, las frutas en los árboles, todo en la naturaleza creciendo como debe: todo ello nos recuerda la certeza de que recitar el nombre de Amitabha conduce a la budeidad.

Un terreno baldío, sin sembrar, solo se llenará de maleza; nunca brotará nada útil por sí solo. Un estanque de lodo estancado, abandonado, solo apestará; jamás desprenderá la fragancia del loto.

Y sin embargo, aquí tenemos seres ordinarios —sin iluminación, afligidos— con el nombre de Amitabha en sus labios. Si eso no es prueba viviente de que Amitabha ya ha sembrado la semilla de la budeidad en sus corazones, ¿qué es? Que algún día alcanzarán la budeidad: ¿acaso no es así como deben desarrollarse las cosas?

Una raíz de loto, pura como el jade blanco, se arraiga profundamente en nuestro corazón;

Un loto dorado florece en nuestros labios.

Con cada recitación del nombre de Amitabha,

la budeidad se manifiesta por sí sola.

¡Namo Amitabha Buddha!

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela de la Tierra Pura; editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing)

Maestro Jingzong- Nuestros tres tipos de padres

En la enseñanza budista, aprendemos que nuestras vidas están apoyadas por tres tipos de padres, y deberíamos mostrar nuestra devoción filial hacia ellos en consecuencia.

1⃣ Nuestros Padres Biológicos nos dieron a luz y nos cuidan en esta vida. Esta es nuestra devoción fundamental.

2⃣ El cielo y la tierra (Naturaleza) nutren, refugian y sostienen a todos los seres vivos, generación tras generación. Esta es nuestra devoción expansiva.

3⃣ El Buda (Padre de Nuestra Vida Dharma) revela nuestra verdadera naturaleza y muestra el camino a la liberación. La ilimitada sabiduría y compasión del Buda impregnan toda existencia. Esta es nuestra última devoción.

La bondad de estos padres es inmensa, y debemos responder con gratitud, respeto y cuidado. Honrarlos trae grandes bendiciones, mientras que rebelarse contra ellos equivale a graves transgresiones.

La mayoría de la gente sabe que descuidar a sus padres está mal. Pero muchos no se dan cuenta de que también podemos fallar en nuestra responsabilidad con nuestro medio ambiente natural. Los seres humanos toman de la naturaleza sin reverencia, destruyen especies y contaminan el aire, la tierra y el agua. Ya estamos sufriendo varias consecuencias desastrosas como resultado. Si realmente queremos cambiar, debemos proteger la vida, apreciar lo que tenemos y cuidar el medio ambiente. Así es como honramos el cielo y la tierra.

Desde una perspectiva budista, difamar el Dharma y volverse contra el Buda es una transgresión infinitamente mayor que ser dañino con el cielo y la tierra. Porque la naturaleza de Buda es inherente a todos los seres sintientes, rechazar la verdad del Dharma es separarnos de nuestra raíz espiritual más profunda, y del camino que puede beneficiar a todos los seres.

Cuidar a nuestros padres es un comienzo. Cuidar de la tierra amplía esa devoción. Honrar al Buda lleva a ambos a la realización.

Alguien que honra a sus padres puede que nunca piense en honrar el cielo y la tierra, y mucho menos a los Buda. Y alguien que descuida incluso a sus propios padres casi con certeza descuidará todo más allá de ellos—y encontrará difícil confiar absolutamente en el Buda. Pero aquí está la clave: aquellos que verdaderamente honran al Buda naturalmente extenderán esa misma reverencia al cielo y a la tierra, y también a sus padres. La devoción al más alto nivel fluye hacia abajo y abraza todo lo que hay debajo de ella.

Como dice el sutra: "Aquellos que muestran amorosa reverencia hacia los Buda realizan un bien verdaderamente grandioso. "

En última instancia, la expresión más alta devoción filial hacia los Budas es esta: aceptar fielmente la liberación de Amitabha, recitar exclusivamente su nombre, aspirar a renacer en su tierra pura y guiar a todos los seres sintientes hacia la liberación.

Reconocemos el amor de nuestros padres. Recibimos los regalos del mundo natural todos los días, muchas veces sin darnos cuenta. Y la compasión del Buda es aún más profunda, algo que mucha gente aún no ha aprendido a ver.

Así que demostremos nuestra devoción filial honrando al Buda, la naturaleza y nuestros padres biológicos.

(Traducido por el Equipo de Traducción de Pure Land School; editado por Householder Fojin, editado al español por Foxing )

Maestro Huijing- La puerta de la Tierra Pura siempre abierta

La puerta de la Tierra Pura está abierta de par en par.

Solo levanta el pie y entra.

La puerta de la Tierra Pura está abierta de par en par.

¿Cuántos buscan el camino, cuántos permanecen en él?

La puerta de la Tierra Pura está abierta de par en par.

Ahora voy a esa Tierra de la Felicidad, pero sin duda regresaré.

Un camino de nacimiento y muerte, al que estamos atados.

Recita el nombre de Amitabha, el único sonido salvador.

Preguntas "¿Dónde está mi verdadero hogar para la paz suprema?"

Señalo los tronos de loto en la Tierra de la Felicidad.

"¿Cómo puedo renacer allí?"

"Solo recita el nombre de Amitabha, encuentra el hogar al que aspiras".

No se requiere iluminación ni sabiduría profunda,

no es necesario arrepentirse de las malas acciones ni poner fin a las aflicciones entrelazadas.

El mundo entero no es más que una ilusión; solo el Buda es real.

¿A quién, sino a Amitabha, debería suplicar con sinceridad?

Aunque soy yo quien cree e invoca su nombre,

es el Buda quien me llama y proclama mi liberación.

Él me enseña a recitar su nombre con todo el corazón;

así le encomiendo mi corazón y entro en su abrazo.

En la más absoluta desesperación, sin nadie a quien recurrir,

de repente veo una luz occidental: encuentro la salvación.

Adiós, samsara, me libero de tus cadenas.

¡Qué alegría renacer en el reino de Amitabha!

La dicha no es solo para mí;

para salvar a todos los seres, regresaré al mundo que conocí.

(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela de la Tierra Pura; editado por el practicante laico Fojin, editado al español por Foxing)